Die langen Schatten des 7. Oktober

Während ein Jahr gewalttätiger Auseinandersetzungen zu Ende geht, droht das beginnende neue Jahr ebenso unfriedlich zu werden. Doch jenseits des aktuellen Konflikts im Nahen Osten geht der Kampf um die Definition der jüdischen Geschichte weiter.

Yossi Klein Halevi, 3. Oktober 2024
In Englisch zuerst veröffentlicht auf Globe & Mail
Übersetzt mit freundlicher Genehmigung des Autors von Florian Hessel.

Schon ein Jahr? Erst ein Jahr?

Seit dem Hamas-Massaker vom 7. Oktober 2023 haben viele Israelis das Gefühl, außerhalb der Zeit zu stehen. Ich weiß selten das Datum, manchmal vergesse ich den Monat. „Es ist ein einziger langer Tag“, sagt Danny Elgarat, dessen Bruder Itzik als Geisel nach Gaza verschleppt wurde. Oder besser gesagt, eine einzige lange, unruhige Nacht.

Neue Details und Bilder des Massakers fesseln uns weiterhin an den Tag vor einem Jahr, als ob die Schrecken immer noch stattfinden würden. Jeder scheint in Trauer zu sein – um einen Verwandten oder Freund, der am 7. Oktober ermordet wurde, um eine in Gaza getötete Geisel, um einen an der Front gefallenen Soldaten. Gedenkaufkleber, die jeweils an einen toten Soldaten erinnern und mit seinem Lieblingszitat versehen sind, sind scheinbar überall zu finden. „Vergessen Sie nicht zu lächeln“, steht auf einem und zeigt das lächelnde Gesicht des Soldaten.

Auf einem Platz in Tel Aviv platzierte jemand ein großes leeres Blatt Papier und forderte die Passanten auf, darauf die Namen eines geliebten Menschen zu schreiben, den man seit dem 7. Oktober verloren habe. Innerhalb weniger Minuten war das Blatt mit Namen überfüllt. Weitere leere Plakate wurden aufgehängt, und auch diese füllten sich schnell.

Die Erschütterung unserer Gewissheiten

Das vielleicht tiefste Trauma des vergangenen Jahres war der Verlust unserer kollektiven Gewissheiten. Am 7. Oktober wurde unsere militärische Abschreckung erschüttert: Der verheerendste Schlag in unserer Geschichte wurde von unserem schwächsten Feind geführt. Nicht weniger als mit den Schrecken des 7. Oktober selbst, haben wir damit zu kämpfen, unser Versagen zu verarbeiten, sie zu verhindern. Warum wurde die Grenze ungeschützt gelassen? Warum brauchte die Armee so lange, um die von den Terroristen eingenommenen Gemeinden zu erreichen? Wo war unsere Regierung? Wie konnte dies geschehen?

Israels jüngste, verblüffende Erfolge gegen die libanesische Terrorarmee Hisbollah – die massenhaften, aber punktgenauen Beeperangriffe auf ihre Agenten, gefolgt von der gezielten Tötung ihrer führenden Feldkommandeure, gipfelnd in der ihres Anführers Hassan Nasrallah – haben viel dazu beigetragen, unsere Abschreckung wiederherzustellen. Diese Angriffe haben die operativen Fähigkeiten der Hisbollah stark geschwächt und unsere Feinde daran erinnert, dass Israel trotz des Debakels vom 7. Oktober zu seiner Selbstverteidigung weiterhin zu kühnen Taten fähig ist.

Die Israelis reagieren mit Verachtung auf den internationalen Aufschrei gegen die „Eskalation“ und „Aggression“ der IDF (Israel Defence Forces). Wir bevorzugen jede Verurteilung der Schläge, die wir gegen unsere Feinde führen, gegenüber dem Mitleid, wenn sie uns massakrieren. Selbst Israelis, die die rechtsextreme Regierung von Premierminister Benjamin Netanjahu verabscheuen, wussten, dass der Krieg mit der Hisbollah ebenso wie der Krieg gegen die Hamas unvermeidlich war. Trotz der internationalen Fokussierung auf die palästinensische Tragödie war dies immer ein regionaler Konflikt. In Israels Gründungsjahrzehnten war es der sunnitisch-israelische Krieg; jetzt droht die radikale schiitische Allianz, den jüdischen Staat zu zerstören. So schrecklich dies auch ist, der Gazastreifen ist nur eine Front im Krieg zwischen Israel und dem Iran, der am 7. Oktober begann.

Das Massaker der Hamas hat uns gelehrt, dass wir nicht mit Terrororganisationen an unseren Grenzen koexistieren können. Wir dachten, wir könnten weiterhin neben Feinden leben, die uns ständig bedrohen, indem wir sie einfach abschrecken. Im Jahr 2018 forderte Hamas-Führer Yahya Sinwar die Randalierer an der Grenze zum Gazastreifen auf, Israelis abzuschlachten und ihnen „das Herz herauszureißen“, aber wir taten diese Drohung als Rhetorik ab. Das war nun eine der wenigen Gräueltaten, die Hamas-Terroristen am 7. Oktober nicht tatsächlich begangen haben.

Als die Hisbollah in Solidarität mit der Hamas begann, Städte und Dörfer im Norden Israels zu bombardieren, flohen Zehntausende Israelis aus ihren Häusern. Eines der Hotels, die in Umsiedlungszentren umgewandelt wurden, liegt in meiner Nachbarschaft. Die meisten Bewohner sind Arbeiterfamilien, die jahrelang unter Raketenangriffen gelitten haben; einige haben kein Zuhause mehr, in das sie zurückkehren könnten. Ein Sozialarbeiter, der dem Hotel zugeteilt ist, erzählte mir, dass hinter der Vier-Sterne-Fassade die Familien zerfallen.

Israel wurde gegründet, sowohl um die Sehnsucht eines Volkes nach einer Rückkehr in die Heimat zu erfüllen, als auch um die Gefährdung durch Heimatlosigkeit zu beenden. Die Gewährleistung der Fähigkeit der Israelis, in ihren Häusern zu leben, ist ein Test für das israelische Versprechen, einen sicheren Zufluchtsort für das jüdische Volk zu schaffen.

Die vielleicht wichtigste psychologische Errungenschaft unseres Erfolgs gegen die Hisbollah besteht darin, dass er dazu beiträgt, unseren Glauben an dieses Versprechen wiederherzustellen. Ein Freund, der vorhatte, eine Pistole zu kaufen, sagte mir nach der Tötung von Hassan Nasrallah, dass er seine Meinung geändert habe. „Ich vertraue den IDF wieder, dass sie mich beschützen“, sagte er.

Doch der iranisch-israelische Krieg steht erst am Anfang. Die Kommandeure der IDF sprechen von einem Sieben-Fronten-Krieg – das erste Mal seit dem Unabhängigkeitskrieg von 1948, dass Israel so vielen Feinden gleichzeitig gegenübersteht. Zehntausende von Geschossen und Raketen sind auf unsere Städte gerichtet und in der Lage, überall in Israel einzuschlagen. Raketen wurden nicht nur aus dem Libanon, dem Iran und dem Gazastreifen, sondern auch aus dem Irak und dem Jemen auf Tel Aviv abgefeuert.

Nicht einmal das Raketenabwehrsystem Iron Dome, das das zivile Israel weitgehend von dem begrenzten Arsenal der Hamas abgeschirmt hat, kann uns angemessen vor dem massiven Sperrfeuer schützen, zu dem der Iran und seine Verbündeten immer noch in der Lage sind. Die jüngste iranische Raketensalve vom 1. Oktober, die auf israelische Städte gerichtet war – und die erfolgreich abgewehrt wurde, bevor sie erheblichen Schaden anrichten konnte –, ist immer noch nur ein Bruchteil der tödlichen Fähigkeiten der iranischen Achse.

Der Krieg gegen die Hamas, der bei weitem längste Krieg Israels seit dem Unabhängigkeitskrieg, bleibt weiterhin ergebnislos: Nach einem Jahr der Kämpfe ist die Hamas zwar erheblich geschwächt, aber nicht zerstört. Vor allem aber bleibt diese düstere Realität unverändert: Mit dem 7. Oktober wurde Israel zum gefährlichsten Ort der Welt, um Jude zu sein.

Die Rückkehr des Holocaust

In den letzten Jahrzehnten, als die Israelis begannen, das Überleben ihrer Nation als selbstverständlich anzusehen, trat der Holocaust allmählich aus dem politischen Diskurs zurück. Obwohl Premierminister Netanjahu in seinen Warnungen vor einem atomar bewaffneten Iran wiederholt den Holocaust beschwor, neigten die meisten Israelis dazu, Holocaust-Rhetorik zu vermeiden. Ein Anzeichen für diesen Wandel war eine Rede zum Holocaust-Gedenktag 2017 des ehemaligen Staatspräsidenten Ruvi Rivlin, selbst ein Rechtsaußen, in der er davor warnte, den Holocaust mit Sicherheitsbedrohungen gegen Israel zu vergleichen.

Doch seit dem 7. Oktober ist der Holocaust zu einem Bezugsrahmen für den Versuch geworden, diesen geschichtlichen Moment zu verstehen. Israelis beschreiben den 7. Oktober als das größte Massaker an Juden seit dem Holocaust. Eine treffendere Beschreibung wäre: die größte Anzahl von Israelis (einschließlich arabischer Israelis), die an einem beliebigen Tag in einem Jahrhundert des arabisch-israelischen Konflikts getötet wurden. Indem sie sich auf den Holocaust berufen, sagen die Israelis: Wir haben es nicht geschafft, die jüdische Vergangenheit zu besiegen.

Bezeichnend für die neue Stimmung ist die ständige Wiederholung des Slogans „Am Yisrael Chai“: das Volk Israel lebt. Dieser Ausdruck war bei den Juden in der Diaspora beliebt, die nach dem Holocaust die Gewissheit suchten, dass das jüdische Volk tatsächlich überlebt hatte.

Die Israelis haben diesen Slogan nie übernommen, sein Trotz verriet eine Angst, die wir überwunden zu haben glaubten. Natürlich lebt das Volk Israels; das war der Sinn eines jüdischen Staates. Jetzt aber taucht der Slogan auf Autobahnschildern, in Zeitungsanzeigen und in populären Liedern auf. Plötzlich erscheint der demonstrative Trotz sehr israelisch.

Mehr noch als die Gräueltaten der Hamas quält uns die Wehrlosigkeit der Opfer vom 7. Oktober mit Bildern des Holocaust. Dabei geht es nicht darum, sich in Selbstmitleid zu ergehen, sondern um das Gegenteil: Wir fürchten uns vor dieser Identität als Opfer, die dem israelischen Unternehmen zuwiderläuft.

Das Anti-Entebbe

Unsere Unfähigkeit, die israelischen Geiseln zu befreien, die im Gazastreifen in erstickenden Räumen festgehalten werden, ist ein ständiger Hohn, der uns an das Versagen am 7. Oktober erinnert. 1976 retteten die IDF hundert israelische Geiseln, deren Flugzeug auf den Flughafen von Entebbe in Uganda entführt worden war. Die Rettungsaktion von Entebbe wurde zum Symbol für die jüdische Widerstandskraft nach dem Holocaust. (Dass die Geiseln von linksradikalen deutschen Terroristen festgehalten wurden, machte die Symbolik von Entebbe noch stärker.)

Nun jedoch ist es den IDF, die in Rufweite unserer Geiseln operieren, nur gelungen, acht von den Dutzenden, die noch am Leben sein sollen, zu befreien. Dies ist Israels Anti-Entebbe-Moment.

Auf einer Demonstration für die Geiseln sagte die oppositionelle Knessetabgeordnete Meirav Cohen: „Der Staat Israel wurde gegründet, damit es keinen weiteren Holocaust gibt. [Wenn israelische] Bürger in Tunneln festgehalten, ausgehungert und misshandelt und dann von Nazis hingerichtet werden, hat diese Regierung völlig versagt.“

Sie sprach nicht von einem operativen Versagen bei der Rettung der Geiseln, sondern von einem Versagen des politischen Willens. Laut seinen eigenen Geiselunterhändlern hat Premierminister Netanjahu wiederholt eine Einigung sabotiert, weil er befürchtet, dass seine rechtsextremen Koalitionspartner – die jede Einigung ablehnen, welche die Hamas an der Macht halten würde – die Regierung stürzen könnten. An den Demonstrationen gegen die Regierung, die in den ersten Kriegsmonaten nur spärlich besucht waren, haben sich in den letzten Wochen Hunderttausende beteiligt.

Das Ende der Post-Holocaust-Ära

Das bestimmende jüdische Ethos in der Zeit nach dem Holocaust war die Solidarität: Wenn sich Juden irgendwo auf der Welt in einer Krise befanden, taten ihre jüdischen Mitmenschen überall was sie konnten, um zu helfen. Der größte Ausdruck dieses Engagements war die internationale Bewegung zur Befreiung der drei Millionen Juden, die in der Sowjetunion gefangen waren – ein 25-jähriger Kampf, der in der Massenauswanderung gipfelte. Die Vorstellung, dass der Premierminister des jüdischen Staates seine politischen Bedürfnisse über das Leben jüdischer Gefangener stellen würde, verrät unser bestimmendes Ethos.

Die Kombination aus noch nie dagewesenen Sicherheitsbedrohungen und dem moralischen Zusammenbruch unserer Führung hat zu einer tiefgreifenden Demoralisierung geführt. Einer kürzlich durchgeführten Umfrage zufolge ist ein Drittel der Israelis nicht mehr sicher, dass dies der beste Ort ist, um ihre Kinder und Enkelkinder aufzuziehen.

Die Zeit nach dem Holocaust war von Optimismus hinsichtlich der jüdischen Zukunft geprägt. Wie unwahrscheinlich auch immer, die Juden waren aus dem Ereignis, das sie vernichten sollte, scheinbar stärker denn je hervorgegangen. Doch der 7. Oktober beendete die Ära nach dem Holocaust und ersetzte sie durch eine neue Ära erschreckender Ungewissheit.

Während 2.000 Jahren des Exils wurde das jüdische Volk von zwei Träumen getragen. Der erste – der als so fantastisch angesehen wurde, dass er in die messianische Zeit verlegt wurde – war, dass ein zerstreutes und machtloses Volk irgendwie seine alte Heimat zurückgewinnen würde. Der zweite war, dass die Juden in der langen Zwischenzeit bis zum Kommen des Messias in der Diaspora einen willkommenen Zufluchtsort finden würden.

Nach dem Holocaust wurden beide Träume erfüllt. Es entstanden zwei große Zentren jüdischen Lebens – ein souveränes Israel und ein selbstbewusstes nordamerikanisches Judentum, die erfolgreichste Diaspora der Geschichte. Zusammengenommen leben in Israel und Nordamerika fast 90 Prozent der Juden der Welt. Diese beiden Zentren bestimmten die Erneuerung des jüdischen Volkes nach dem Holocaust, das sich vom Tiefpunkt seiner Geschichte zum Höhepunkt seiner militärischen, wirtschaftlichen und politischen Macht entwickelte.

So etwas war den Juden – oder, gut möglich, irgendeinem anderen Volk – noch nie passiert. Der Übergang von der Zerrissenheit zur Macht war so abrupt und entscheidend, dass einige Juden zu dem Schluss kamen, dies müsse die messianische Ära sein.

Jede Gemeinschaft reagierte auf ihre besonderen Umstände mit der Weisheit der jüdischen Anpassungsfähigkeit. Für Israelis bedeutete das: militärische Abschreckung in einer Region, die sie zerstören wollte. Für die Juden in der Diaspora und insbesondere in Nordamerika bedeutete es, mit „Soft Power“ zu reagieren – Lobbyarbeit, Philanthropie und Bündnisbildung mit anderen Minderheiten –, in Gesellschaften, die sie auf- und angenommen hatten.

Das Versprechen der Ära nach dem Holocaust war, dass die Menschheit, beschämt und reumütig, endlich von ihrer Besessenheit mit dem Jüdischen geheilt werden würde. Die Juden würden nicht länger zum Symbol gemacht für das, was eine bestimmte Zivilisation als das ultimative Böse ansah – Christusmörder für das Christentum, geldgieriger Kapitalist für den Marxismus, Rassenschänder für den Nationalsozialismus.

Allerdings haben sich große Teile der Welt nie für dieses Programm der Buße entschieden. Die arabische Welt versuchte, den neugeborenen jüdischen Staat kaum drei Jahre nach dem Holocaust zu zerstören. Die Sowjetunion förderte eine aggressive antisemitische Kampagne, die mehr schlecht als recht als „Antizionismus“ getarnt war. Und in Westeuropa wurden Juden von radikalen Islamisten gewaltsam angegriffen.

Die Rückkehr der bedingten Akzeptanz

Doch in Nordamerika schlug das Versprechen der jüdischen Sicherheit Wurzeln. In den letzten Jahren gab es jedoch Warnzeichen dafür, dass sich die Atmosphäre verändert. Die Ermordung von 11 Gläubigen in der Tree-of-Life-Synagoge in Pittsburgh im Jahr 2018 war das schlimmste Massaker in der Geschichte der amerikanischen Juden. Synagogen wurden zu den einzigen Gotteshäusern, die rund um die Uhr bewacht werden müssen. Und der Antizionismus, die Ideologie, die die Existenz eines jüdischen Staates als ein Verbrechen definiert, drang in die geisteswissenschaftlichen Fakultäten der Hochschulen ein.

Doch nichts bereitete die amerikanischen und kanadischen Juden auf den Wandel nach dem 7. Oktober vor – auf die Europäisierung des jüdischen Lebens in Nordamerika. Auf meinen jüngsten Reisen durch die jüdischen Gemeinden Nordamerikas bin ich auf ein Ausmaß an Angst gestoßen, das ich noch nie zuvor erlebt habe. Einige fragten sich, ob es in der Diaspora eine Zukunft für jüdisches Leben gibt. Einige erinnerten sogar an das Deutschland der 1920er Jahre. „Jetzt weiß ich, wovor mich meine Großeltern zu warnen versuchten“, sagte ein Freund zu mir. Ich vermute, dass die nordamerikanischen Juden, die ihre Situation mit dem Europa vor dem Holocaust vergleichen, wissen, dass die Analogie absurd ist, aber der Rückgriff auf unsere dunkelsten Erfahrungen ist eine Möglichkeit, den Schock über ihre neue Realität zu signalisieren.

Die Angst vor der Zukunft ist unter Juden in Kanada besonders akut, wo es zu antijüdischen Vorfällen wie Brandanschlägen und Schießereien gegen jüdische Schulen und Synagogen kam. Während der Trump-Jahre sagten mir jüdische Freunde in den USA, dass Kanada ihre Ausweichoption sei, falls die amerikanische Demokratie zusammenbreche. Aber jetzt scheint die kanadische Option immer weniger attraktiv zu sein.

In meinen Vorträgen vor nordamerikanisch-jüdischen Zuhörern habe ich festgehalten, dass Israel zwar physisch das gefährlichste Land für Juden geworden ist, aber auch psychologisch das sicherste Land für Juden – der einzige Ort, an dem man sicher sein kann, dass die Nachbarn den Schrecken des 7. Oktobers teilen. Diese Einschätzung wurde von niemandem in Frage gestellt.

Dies ist das erste Mal, dass Israelis und nordamerikanische Juden ein gemeinsames Gefühl der Verwundbarkeit empfinden. In der Vergangenheit, als sich Israel im Krieg befand, war die Diaspora dem Land zu Hilfe geeilt. Jetzt scheinen sich viele Juden in der Diaspora nicht weniger Sorgen um ihre eigene Zukunft zu machen als um die unsere.

Statistiken, die den Anstieg antisemitischer Angriffe in der ganzen Welt seit dem 7. Oktober belegen, erzählen nur einen Teil der Geschichte. Das tiefere Trauma für Juden in der Diaspora ist psychologischer Natur: das Gefühl, dass ihre Akzeptanz in der Gesellschaft – von den Universitäten über das politische System bis auf die Straßen – schwindet.

Die große Errungenschaft der nordamerikanischen Juden nach dem Holocaust war das allmähliche Ende ihrer bedingten Akzeptanz in der allgemeinen Gesellschaft. Bis dahin hatten die Juden verstanden, dass der soziale Aufstieg davon abhing, dass man sein Jüdischsein abschwächte. Viele Juden akzeptierten diesen Kompromiss, änderten sogar ihre Familiennamen. Ab den 1970er Jahren war die antijüdische Diskriminierung – von Quoten an den Universitäten bis hin zu „eingeschränkten“ Stadtvierteln und Anwaltskanzleien – weitgehend beendet. Zum ersten Mal in der Diaspora fühlten sich Juden vollständig akzeptiert.

Das Mainstreaming des Antizionismus an Universitäten und in anderen progressiven Räumen hat die Ära der bedingten Akzeptanz wiederhergestellt. Antizionisten verweisen auf einen grundlegenden Fehler in der jüdischen Identität, der als Eintrittspreis in die progressive Entsprechung der „guten Gesellschaft“ korrigiert werden muss. Wir werden euch bei uns aufnehmen, sagen Antizionisten jungen Juden auf dem Campus, und ihr dürft sogar Schabbatgebete und Pessach-Seders in unseren Zeltlagern abhalten. Unter einer Bedingung: Ihr müsst Israel aus eurer Identität streichen – eine Verpflichtung auslöschen, die die überwältigende Mehrheit der Juden in der Welt bindet.

Für alle praktischen Zwecke ist die Debatte darüber, ob Antizionismus eine Form von Antisemitismus ist, irrelevant. Antizionismus ist eine Bedrohung für das jüdische Wohlergehen – ironischerweise mehr in der Diaspora als in Israel, wo wir weitgehend immun gegen seine Auswirkungen sind. Eine unmittelbare Folge der antizionistischen Stimmung ist, dass sie bei Juden ein tiefes Gefühl der Unsicherheit auslöst. Seit dem 7. Oktober fühlt sich laut einer Umfrage mehr als ein Drittel der jüdischen Studenten an amerikanischen Universitäten gezwungen, ihr Jüdischsein zu verbergen.

Im letzten Frühjahr traf ich mich mit jüdischen Studenten an der Northwestern University bei Chicago. Ich bin selbst in den 1970er Jahren auf die Northwestern gegangen, kurz nachdem die antijüdischen Quoten abgeschafft worden waren. Meine Erfahrungen als Student dort waren aufregend: Ich wuchs in einer Familie von Holocaust-Überlebenden auf, in der die nichtjüdische Welt als von Natur aus feindlich angesehen wurde, und ich entdeckte ein Maß an Akzeptanz, das sich meine Eltern nicht hätten vorstellen können. Diese Erfahrung legte den Grundstein für mein Engagement für interreligiösen Dialog.

Die jüdische Realität, die mir im Jahr 2024 an der Northwestern University begegnete, war das Gegenteil meiner eigenen Erfahrung. Jüdische Studenten, die sich weigern, Israel abzulehnen, werden tendenziell sozial ausgegrenzt und treffen sich hauptsächlich untereinander.

Die Erfahrungen der jüdischen Studenten, die ich im ganzen Land getroffen habe, unterscheiden sich von Campus zu Campus. Dennoch besteht die gemeinsame Sorge, dass der Antizionismus eine ganze Generation vergiftet. Wie ein Student es ausdrückte: Was am meisten schmerzt, sind die hasserfüllten Kommentare von Studenten, die nicht besonders politisch sind, aber die antizionistische Atmosphäre aufgesogen haben.

Die Auslöschung der jüdischen Geschichte

Israelis und ihre Unterstützer in der Diaspora haben das Gefühl, dass sie in einer verkehrten Realität leben. Der Slogan „From the river to the sea, Palestine will be free“ wurde kurz nach dem 7. Oktober zum Mainstream an den Universitäten – genau zu dem Zeitpunkt, als die Hamas die völkermörderischen Implikationen dieses Slogans enthüllte. Auf einer pro-palästinensischen Demonstration in Toronto wurde kürzlich eine aktualisierte Version vorgestellt: „From Palestine to Lebanon, Israel will soon be gone!” („Von Palästina bis zum Libanon, Israel wird bald verschwunden sein!“)

Trotz der völkermörderischen Absichten der Hamas ist es Israel, das des Völkermords beschuldigt wird. Diese Verurteilung erfordert die Auslöschung der Bedingungen, unter denen die IDF kämpfen – gegen Terroristen ohne Uniform, die in der Zivilbevölkerung, in Moscheen und Krankenhäusern, in Hunderten von Kilometern an Tunneln und in Tausenden von mit Sprengfallen versehenen Wohnungen operieren. Die Auslöschung der israelischen Darstellung des Krieges erstreckt sich auch auf die Art und Weise, wie die meisten Medien die Opferzahlen im Gazastreifen zitieren – ohne zu erwähnen, wie viele der Toten Hamas-Kämpfer sind. (Von den 41.000 Toten, die das von der Hamas geführte Gesundheitsministerium im Gazastreifen schätzt, sind nach Angaben der IDF fast 18.000 Terroristen – ein Verhältnis von Kämpfern zu Zivilisten, das durchaus der Norm anderer asymmetrischer Konflikte dieses Jahrhunderts entspricht, und das unter weitaus schwierigeren Umständen als sie anderen Armeen begegnet sind.)

Antizionisten wenden dieses Muster der Auslöschung auf die gesamte Geschichte der jüdischen Heimkehr an. Wenn man den Zionismus zu einem kriminellen Ausdruck des europäischen Kolonialismus macht, muss man die 4.000-jährige jüdische Verbindung zu ihrem Land auslöschen. Wenn man die Geschichte der Gründung Israels auf die ethnische Säuberung der Palästinenser reduziert, muss man den Vernichtungskrieg, den arabische Führer gegen den neugeborenen jüdischen Staat erklärten, und die Vertreibung von fast einer Million Juden aus ihren alten Gemeinden in der arabischen Welt nach dem Krieg herunterspielen. Wenn man Israel zum Besatzer und Aggressor macht, muss man die Geschichte der israelischen Friedensangebote und der palästinensischen Ablehnung ausblenden.

Der tiefere Krieg, der am 7. Oktober begann, ist ideologischer Natur. Lange nachdem die Kämpfe an den Grenzen Israels beendet sein werden, wird der Krieg um die Legitimität der jüdischen Geschichte weitergehen. Diesen Krieg zu gewinnen, erfordert Entschlossenheit gegenüber denjenigen, die versuchen, den jüdischen Staat in das Symbol des bösen Juden unserer Generation zu verwandeln – der wieder einmal die verabscheuungswürdigsten Züge der Menschheit verkörpert.

Gleichzeitig müssen die Juden für den Erhalt eines Israels des Anstands und der Demokratie kämpfen. Die wachsende extreme Rechte – die das Westjordanland annektieren und die Palästinenser vertreiben will und die Gewalt der Siedler gegen sie unterstützt – will uns zu den Kriminellen machen, für die uns unsere Feinde halten. Die Wahrung unserer moralischen Glaubwürdigkeit ist eine Voraussetzung dafür, den Krieg um die jüdische Geschichte zu gewinnen.

Eine Ära radikaler Zweideutigkeit

Mit dem Ende der Ära nach dem Holocaust müssen sich die Juden auf eine radikale Zweideutigkeit einstellen. Das bedeutet sowohl eine realistische Einschätzung der Bedrohungen als auch unserer Fähigkeit, auf sie zu reagieren. Wieder einmal kämpft Israel ums Überleben; doch wie die letzten Tage beweisen, haben wir immer noch den Willen und die Mittel, uns zu verteidigen. Das nordamerikanische Judentum genießt nicht mehr bedingungslose Akzeptanz; dennoch sind seine Gemeinden die glücklichsten in der Geschichte der Diaspora. Das „jüdische Problem“ – wie die jüdische Existenz im Europa vor dem Holocaust einst definiert wurde – ist durch das „Problem des jüdischen Staates“ ersetzt worden. Aber Israel ist nicht allein in einer feindlichen Welt, auch wenn es sich manchmal so anfühlt.

Neulich sah ich in Jerusalem einen Autoaufkleber mit der Aufschrift: „Unsere Geschichte wird ein gutes Ende haben“. Diese Worte sprach Sarit Zussman bei der Beerdigung ihres Sohnes Ben, der als Soldat in Gaza gefallen war. Früher wäre dieser Satz für Israelis selbstverständlich gewesen. Jetzt hat er die Eindringlichkeit eines Gebetes.

Übersetzt mit freundlicher Genehmigung des Autors von Florian Hessel.

Yossi Klein Halevi, geboren 1953 in New York, ist Senior Fellow am Shalom Hartman Institute Jerusalem, wo er zusammen mit Imam Abdullah Antepli und Maital Friedman die Muslim Leadership Initiative (MLI) leitet und Mitglied des iEngage Project des Instituts ist. Sein jüngstes Buch, „Letters to My Palestinian Neighbor“, ist ein New York Times-Bestseller. Er schreibt regelmäßig für israelische und internationale Zeitungen wie Times of Israel, The New York Times oder Wall Street Journal. Gemeinsam mit Donniel Hartman betreibt er den Podcast “For Heaven’s Sake”. Er lebt in Jerusalem.

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