Using Qur’anic narratives in pursuit of peace


I consider the Israeli-Palestinian conflict the single biggest obstacle to eliminating Muslim-Jewish antipathy. Although this dispute is fundamentally about the distribution of assets and the power to control decisions, it is frequently portrayed as a religious conflict. And too often, opposing sides have used erroneous or out-of-context interpretations of their scriptures to demonise the other and to provide justification for not striving towards a just peace…

by Imam Feisal Abdul Rauf

NEW YORK – From an Islamic perspective, this could not be more misguided, as we are given a number of powerful principles and narratives in the Qur’an that propel us towards justice, peace and communal harmony. It is my belief, therefore, that while religion is not the primary problem in Israel-Palestine, it is a primary part of the solution.

Scripturally, Muslims and Jews are united by the Prophet Abraham’s legacy embodied in the “Abrahamic ethic”, which is at its core a monotheism which asserts human liberty, equality, and fraternity. The Qur’an never tires of repeating that its task is to re-establish this ethic and that Muhammad and all the prior prophets came to do just that: “The nearest of people to Abraham are those who follow him, and this Prophet [Muhammad] and those who believe,” (The Qur’an, 3:68).

Islam defines itself not so much as the religion of Muhammad, but the religion of God, originally established by Abraham. Stemming from this shared heritage, Jews (as well as Christians) are described by a special name in the Qur’an: “People of the Book”, ahl al-kitab, or a “scriptured people”. Muslims believe that God sent the Jewish people scriptures containing the divine teachings of God’s message through their prophets. As such, they have the true religion. To deny this is to contradict the Qur’an, which does not merely recognise the similarity of Jews to Muslims; it identifies Islam with them. “…Say [to the People of the Book]: We believe in that which was revealed to us as well as that which was revealed to you. Our God and your God is One and the same. We all submit to Him,” (The Qur’an, 29:46). This unity means that although disagreements between us certainly exist, these are no more than family disputes.

The Qur’an does criticise Jews for failure to uphold the Torah and for excessive legalism and exaggerated authoritarianism by some rabbis. These passages and others have been manipulated to typecast Jews and unfairly implicate them in contemporary problems. However, there is no criticism that the Qur’an has addressed to Jews that Jews have not addressed to themselves or to their tradition. Furthermore, no Muslim can deny that many of these faults are universal ones, shortcomings that are present in any religious community, including our Muslim community. In fact, the Qur’an never totally condemns any people, since the critical verses stand side by side with those verses that justify the righteous.

Our mandate, therefore, is to not divide our communities into hostile factions on account of religion, precisely as some have done. God’s call in the Qur’an to Jews and Christians, as well as to Muslims, still stands as proper, relevant and necessary today as it was when it was first revealed some fourteen centuries ago: “O People of the Book! Let us now come together under a fair principle common to all of us—that we worship none but God, that we associate nothing with Him, and that we take not one another as lords beside God,” (The Qur’an, 3:64). This passage and others provide profound inspiration for dialogue, collaboration and, ultimately, peace.

Dialogue, the first step, offers the opportunity for uncovering the common ground of the shared values and goals that resonate in each of our faiths and forge personal bonds and relationships of trust, which carry the potential to enable collaborative efforts. I advocate for such an action-oriented dialogue that moves beyond talk.

Muslim and Jewish organisations and institutions must build coalitions to partner in peace. Although this should take place within numerous sectors, it is especially critical at the level of religious leadership—between rabbis and imams and among faith-based activists. It is these friendships and partnerships that can help bring a just peace to Israel, Palestine and the broader region and, furthermore, they can transform the relationship between Muslims and Jews globally.

Such work towards transformation could draw its inspiration from the remarkable period of the Cordoba Caliphate in present-day Spain. During its peak in the tenth and eleventh centuries, Cordoba was the most enlightened, pluralistic and tolerant society on earth, one where Muslims and Jews enjoyed a special relationship. My own organisation, the Cordoba Initiative, draws upon this legacy to once again shift Jewish-Muslim relations towards collaboration around our common values and interests. We are utilising a powerful model of action-oriented and faith-based partnership to create a tipping point in Muslim World-West relations within the next decade, including in the context of Israel and Palestine. I believe that this is our Abrahamic mandate.

Imam Feisal Abdul Rauf is the chairman of the Cordoba Initiative which works to improve Muslim-West relations. This article is part of a special series on Jews and Muslims in each other’s narratives and was written for the Common Ground News Service (CGNews).


2 Kommentare

  1. استخدام النصوص القرآنية في سعياً لتحقيق السلام
    بقلـم الإمام فيصل عبد الرؤوف

    02 مارس/آذار 2010

    نيويورك – إنني أعتقد أن النزاع الإسرائيلي الفلسطيني هو أكبر عائق أمام إنهاء الكراهية بين المسلمين واليهود. ورغم أن هذا الخلاف يتعلق بشكل أساسي بتوزيع الأصول وقوة السيطرة على عملية اتخاذ القرار، إلا أنه يُطرح في الكثير من الأوقات على أنه نزاع ديني. وقد استخدمت الأطراف المتناحرة في أكثر الأحيان تفسيرات خاطئة أو خارجة عن مضمونها لدياناتهم لإضفاء الشيطانية على الآخر وتقديم تبرير لعدم سعيها لتحقيق سلام عادل.

    يُعتبر ذلك أمراً غاية في التضليل من وجهة نظر إسلامية، حيث أن القرآن الكريم يعطينا عدداً من المبادئ والطروحات القوية الذي تدفعنا باتجاه العدالة والسلام والوئام المجتمعي. لذا فإنني أعتقد أنه رغم أن الدين لا يشكل المشكلة الرئيسية في إسرائيل/فلسطين، إلا أنه جزء أساسي من الحل.

    يتّحد المسلمون واليهود، حسب الكتب الدينية، عبر إرث النبي إبراهيم المتجسّد في “الأخلاقيات الإبراهيمية” والتي هي في جوهرها عقيدة توحيدية تؤكد على الحرية والمساواة والأخوّة الإنسانية. يكرّر القرآن الكريم وبشكل متواصل أن مهمته هي إعادة ترسيخ هذه الأخلاقيات، وأن النبي محمد (ص) وجميع الأنبياء الذين سبقوه إنما جاؤوا ليفعلوا ذلك: “إن أولى الناس بإبراهيم الذين اتبعوه وهذا النبي ]محمد[ والذين آمنوا والله ولي المؤمنين” (68:3).

    يعرّف الإسلام نفسه ليس كدين محمد وإنما دين الله تعالى، الذي أسّسه النبي إبراهيم أصلاً. انطلاقاً من هذا الإرث المشترك، يُشار إلى اليهود (وكذلك المسيحيين) بصفة خاصة في القرآن الكريم، وهي “أهل الكتاب”. ويؤمن المسلمون أن الله تعالى أرسل للشعب اليهودي كتباً دينية تحتوي على تعاليم رسالته الإلهية من خلال أنبيائه. لذا فهم يملكون الديانة الحقيقية. يعني إنكار ذلك مناقضة القرآن الكريم، الذي لا يعترف بأوجه الشبه بين اليهود والمسلمين فحسب، وإنما يعرّف الإسلام من خلالهم. “ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن، إلا الذين ظلموا منهم، وقولوا آمنّا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم إلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون” (46:29). يعني هذا التوحّد أنه رغم أن الخلافات موجودة بيننا بالتأكيد، إلا أنها ليست سوى خلافات بين أفراد الأسرة الواحدة.

    ينتقد القرآن فعلاً اليهود لفشلهم في التمسّك بالتوراة وللقانونية الزائدة والسلطوية المبالغ بها من قبل بعض الحاخامات. لقد جرى التلاعب بهذه النصوص وغيرها ببراعة لوصم اليهود واتهامهم عن غير وجه حق بالمشاكل المعاصرة. إلا أنه لا توجد هناك انتقادات وجهها القرآن الكريم لليهود لم يوجهها اليهود أصلاً لأنفسهم أو لتقاليدهم. إضافة إلى ذلك، لا يستطيع مسلم إنكار أن العديد من هذه الأخطاء هي عالمية بطبيعتها، ونقاط ضعف موجودة في أي مجتمع ديني، بما فيه مجتمعنا المسلم. واقع الأمر هو أن القرآن الكريم لم يُدِن في يوم من الأيام شعباً معيناً، حيث أن الآيات القرآنية تتواجد دائماً إلى جانب تلك التي تبرر المؤمنين الصالحين.

    لذا فإن تكليفنا هو عدم التسبب بانقسام مجتمعاتنا إلى فصائل معادية بسبب الدين، تماماً كما فعل البعض. ما زال نداء الله تعالى في القرآن الكريم لليهود والمسيحيين، إضافة إلى المسلمين، صحيحاً ووثيق العلاقة وضرورياً اليوم كما كان عندما أُنزل للمرة الأولى قبل حوالي أربعة عشر قرناً من الزمان: “قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله” (3:64). توفر هذه الآية وغيرها إلهاماً معمّقاً للحوار والتعاون، وفي نهاية المطاف السلام.

    يقدّم الحوار، وهو الخطوة الأولى، الفرصة لكشف الأرضية المشتركة للقيم والأهداف المشتركة التي يرن صداها في كل من عقائدنا ويشكّل روابط شخصية وعلاقات من الثقة، والتي تحمل في طياتها إمكانات تفعيل جهود تعاونية. أدافع أنا شخصياً عن حوار كهذا يتوجه نحو العمل وينتقل إلى ما وراء الكلام.

    يتوجب على المنظمات المسلمة واليهودية أن تبني التحالفات لتتشارك في السلام. ورغم أنه يجب أن يحصل ذلك ضمن قطاعات متعدّدة، إلا أنه من الحاسم بشكل خاص أن يحصل على مستوى القيادة الدينية – بين الحاخامات والأئمة وبين الناشطين على أسس دينية. تستطيع هذه الصداقات والشراكات بالذات أن تساعد على تحقيق السلام العادل لإسرائيل وفلسطين والمنطقة على اتساعها، وتستطيع إضافة إلى ذلك أن تحوّل العلاقة بين المسلمين واليهود في كافة أنحاء العالم.

    يمكن لعمل كهذا باتجاه التحوّل أن يستنبط إلهامه من الفترة المثيرة للإعجاب لخلافة قرطبة في ما يسمى بأسبانيا اليوم. كانت قرطبة في فترة قمّتها في القرنين العاشر والحادي عشر أكثر المجتمعات تنوّراً وتعدّدية وتسامحاً على الأرض، تمتع فيه المسلمون واليهود بعلاقة خاصة. تستفيد منظمتي الخاصة، “مبادرة قرطبة”، من هذا الإرث لأن تحوّل مرة أخرى العلاقات اليهودية المسلمة نحو التعاون حول قيمنا ومصالحنا المشتركة. نحن نعمل على استغلال نموذج قوي لشراكة موجهة نحو العمل، ترتكز على العقيدة والإيمان، لإيجاد نقطة تحوّل في العلاقة بين العالم المسلم والغرب خلال العقد المقبل، بما في ذلك في مضمون إسرائيل وفلسطين. أعتقد أن هذا هو تكليفنا الإبراهيمي.

    * الإمام فيصل عبد الرؤوف هو رئيس “مبادرة قرطبة” التي تعمل على تحسين العلاقات بين المسلمين والغرب. هذا المقال جزء من سلسلة خاصة حول اليهود والمسلمين في سرد كل منهما، وقد كُتب لخدمة الأرضية المشتركة الإخبارية.

Kommentarfunktion ist geschlossen.