I consider the Israeli-Palestinian conflict the single biggest obstacle to eliminating Muslim-Jewish antipathy. Although this dispute is fundamentally about the distribution of assets and the power to control decisions, it is frequently portrayed as a religious conflict. And too often, opposing sides have used erroneous or out-of-context interpretations of their scriptures to demonise the other and to provide justification for not striving towards a just peace…
by Imam Feisal Abdul Rauf
[DEUTSCH]
NEW YORK – From an Islamic perspective, this could not be more misguided, as we are given a number of powerful principles and narratives in the Qur’an that propel us towards justice, peace and communal harmony. It is my belief, therefore, that while religion is not the primary problem in Israel-Palestine, it is a primary part of the solution.
Scripturally, Muslims and Jews are united by the Prophet Abraham’s legacy embodied in the “Abrahamic ethic”, which is at its core a monotheism which asserts human liberty, equality, and fraternity. The Qur’an never tires of repeating that its task is to re-establish this ethic and that Muhammad and all the prior prophets came to do just that: “The nearest of people to Abraham are those who follow him, and this Prophet [Muhammad] and those who believe,” (The Qur’an, 3:68).
Islam defines itself not so much as the religion of Muhammad, but the religion of God, originally established by Abraham. Stemming from this shared heritage, Jews (as well as Christians) are described by a special name in the Qur’an: “People of the Book”, ahl al-kitab, or a “scriptured people”. Muslims believe that God sent the Jewish people scriptures containing the divine teachings of God’s message through their prophets. As such, they have the true religion. To deny this is to contradict the Qur’an, which does not merely recognise the similarity of Jews to Muslims; it identifies Islam with them. “…Say [to the People of the Book]: We believe in that which was revealed to us as well as that which was revealed to you. Our God and your God is One and the same. We all submit to Him,” (The Qur’an, 29:46). This unity means that although disagreements between us certainly exist, these are no more than family disputes.
The Qur’an does criticise Jews for failure to uphold the Torah and for excessive legalism and exaggerated authoritarianism by some rabbis. These passages and others have been manipulated to typecast Jews and unfairly implicate them in contemporary problems. However, there is no criticism that the Qur’an has addressed to Jews that Jews have not addressed to themselves or to their tradition. Furthermore, no Muslim can deny that many of these faults are universal ones, shortcomings that are present in any religious community, including our Muslim community. In fact, the Qur’an never totally condemns any people, since the critical verses stand side by side with those verses that justify the righteous.
Our mandate, therefore, is to not divide our communities into hostile factions on account of religion, precisely as some have done. God’s call in the Qur’an to Jews and Christians, as well as to Muslims, still stands as proper, relevant and necessary today as it was when it was first revealed some fourteen centuries ago: “O People of the Book! Let us now come together under a fair principle common to all of us—that we worship none but God, that we associate nothing with Him, and that we take not one another as lords beside God,” (The Qur’an, 3:64). This passage and others provide profound inspiration for dialogue, collaboration and, ultimately, peace.
Dialogue, the first step, offers the opportunity for uncovering the common ground of the shared values and goals that resonate in each of our faiths and forge personal bonds and relationships of trust, which carry the potential to enable collaborative efforts. I advocate for such an action-oriented dialogue that moves beyond talk.
Muslim and Jewish organisations and institutions must build coalitions to partner in peace. Although this should take place within numerous sectors, it is especially critical at the level of religious leadership—between rabbis and imams and among faith-based activists. It is these friendships and partnerships that can help bring a just peace to Israel, Palestine and the broader region and, furthermore, they can transform the relationship between Muslims and Jews globally.
Such work towards transformation could draw its inspiration from the remarkable period of the Cordoba Caliphate in present-day Spain. During its peak in the tenth and eleventh centuries, Cordoba was the most enlightened, pluralistic and tolerant society on earth, one where Muslims and Jews enjoyed a special relationship. My own organisation, the Cordoba Initiative, draws upon this legacy to once again shift Jewish-Muslim relations towards collaboration around our common values and interests. We are utilising a powerful model of action-oriented and faith-based partnership to create a tipping point in Muslim World-West relations within the next decade, including in the context of Israel and Palestine. I believe that this is our Abrahamic mandate.
Imam Feisal Abdul Rauf is the chairman of the Cordoba Initiative which works to improve Muslim-West relations. This article is part of a special series on Jews and Muslims in each other’s narratives and was written for the Common Ground News Service (CGNews).
[DEUTSCH]
02 مارس/آذار 2010
نيويورك – إنني أعتقد أن النزاع الإسرائيلي الÙلسطيني هو أكبر عائق أمام إنهاء الكراهية بين المسلمين واليهود. ورغم أن هذا الخلا٠يتعلق بشكل أساسي بتوزيع الأصول وقوة السيطرة على عملية اتخاذ القرار، إلا أنه ÙŠÙØ·Ø±Ø ÙÙŠ الكثير من الأوقات على أنه نزاع ديني. وقد استخدمت الأطرا٠المتناØرة ÙÙŠ أكثر الأØيان تÙسيرات خاطئة أو خارجة عن مضمونها لدياناتهم لإضÙاء الشيطانية على الآخر وتقديم تبرير لعدم سعيها لتØقيق سلام عادل.
ÙŠÙعتبر ذلك أمراً غاية ÙÙŠ التضليل من وجهة نظر إسلامية، Øيث أن القرآن الكريم يعطينا عدداً من المبادئ والطروØات القوية الذي تدÙعنا باتجاه العدالة والسلام والوئام المجتمعي. لذا Ùإنني أعتقد أنه رغم أن الدين لا يشكل المشكلة الرئيسية ÙÙŠ إسرائيل/Ùلسطين، إلا أنه جزء أساسي من الØÙ„.
يتّØد المسلمون واليهود، Øسب الكتب الدينية، عبر إرث النبي إبراهيم المتجسّد ÙÙŠ “الأخلاقيات الإبراهيمية†والتي هي ÙÙŠ جوهرها عقيدة توØيدية تؤكد على الØرية والمساواة والأخوّة الإنسانية. يكرّر القرآن الكريم وبشكل متواصل أن مهمته هي إعادة ترسيخ هذه الأخلاقيات، وأن النبي Ù…Øمد (ص) وجميع الأنبياء الذين سبقوه إنما جاؤوا ليÙعلوا ذلك: “إن أولى الناس بإبراهيم الذين اتبعوه وهذا النبي ]Ù…Øمد[ والذين آمنوا والله ولي المؤمنين†(68:3).
يعرّ٠الإسلام Ù†Ùسه ليس كدين Ù…Øمد وإنما دين الله تعالى، الذي أسّسه النبي إبراهيم أصلاً. انطلاقاً من هذا الإرث المشترك، ÙŠÙشار إلى اليهود (وكذلك المسيØيين) بصÙØ© خاصة ÙÙŠ القرآن الكريم، وهي “أهل الكتابâ€. ويؤمن المسلمون أن الله تعالى أرسل للشعب اليهودي كتباً دينية تØتوي على تعاليم رسالته الإلهية من خلال أنبيائه. لذا Ùهم يملكون الديانة الØقيقية. يعني إنكار ذلك مناقضة القرآن الكريم، الذي لا يعتر٠بأوجه الشبه بين اليهود والمسلمين ÙØسب، وإنما يعرّ٠الإسلام من خلالهم. “ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي Ø£Øسن، إلا الذين ظلموا منهم، وقولوا آمنّا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم إلهنا وإلهكم واØد ونØÙ† له مسلمون†(46:29). يعني هذا التوØّد أنه رغم أن الخلاÙات موجودة بيننا بالتأكيد، إلا أنها ليست سوى خلاÙات بين Ø£Ùراد الأسرة الواØدة.
ينتقد القرآن Ùعلاً اليهود Ù„Ùشلهم ÙÙŠ التمسّك بالتوراة وللقانونية الزائدة والسلطوية المبالغ بها من قبل بعض الØاخامات. لقد جرى التلاعب بهذه النصوص وغيرها ببراعة لوصم اليهود واتهامهم عن غير وجه ØÙ‚ بالمشاكل المعاصرة. إلا أنه لا توجد هناك انتقادات وجهها القرآن الكريم لليهود لم يوجهها اليهود أصلاً لأنÙسهم أو لتقاليدهم. إضاÙØ© إلى ذلك، لا يستطيع مسلم إنكار أن العديد من هذه الأخطاء هي عالمية بطبيعتها، ونقاط ضع٠موجودة ÙÙŠ أي مجتمع ديني، بما Ùيه مجتمعنا المسلم. واقع الأمر هو أن القرآن الكريم لم ÙŠÙدÙÙ† ÙÙŠ يوم من الأيام شعباً معيناً، Øيث أن الآيات القرآنية تتواجد دائماً إلى جانب تلك التي تبرر المؤمنين الصالØين.
لذا Ùإن تكليÙنا هو عدم التسبب بانقسام مجتمعاتنا إلى Ùصائل معادية بسبب الدين، تماماً كما Ùعل البعض. ما زال نداء الله تعالى ÙÙŠ القرآن الكريم لليهود والمسيØيين، إضاÙØ© إلى المسلمين، صØÙŠØاً ووثيق العلاقة وضرورياً اليوم كما كان عندما Ø£Ùنزل للمرة الأولى قبل Øوالي أربعة عشر قرناً من الزمان: “قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله†(3:64). توÙر هذه الآية وغيرها إلهاماً معمّقاً للØوار والتعاون، ÙˆÙÙŠ نهاية المطا٠السلام.
يقدّم الØوار، وهو الخطوة الأولى، الÙرصة لكش٠الأرضية المشتركة للقيم والأهدا٠المشتركة التي يرن صداها ÙÙŠ كل من عقائدنا ويشكّل روابط شخصية وعلاقات من الثقة، والتي تØمل ÙÙŠ طياتها إمكانات تÙعيل جهود تعاونية. أداÙع أنا شخصياً عن Øوار كهذا يتوجه Ù†ØÙˆ العمل وينتقل إلى ما وراء الكلام.
يتوجب على المنظمات المسلمة واليهودية أن تبني التØالÙات لتتشارك ÙÙŠ السلام. ورغم أنه يجب أن ÙŠØصل ذلك ضمن قطاعات متعدّدة، إلا أنه من الØاسم بشكل خاص أن ÙŠØصل على مستوى القيادة الدينية – بين الØاخامات والأئمة وبين الناشطين على أسس دينية. تستطيع هذه الصداقات والشراكات بالذات أن تساعد على تØقيق السلام العادل لإسرائيل ÙˆÙلسطين والمنطقة على اتساعها، وتستطيع إضاÙØ© إلى ذلك أن تØوّل العلاقة بين المسلمين واليهود ÙÙŠ كاÙØ© أنØاء العالم.
يمكن لعمل كهذا باتجاه التØوّل أن يستنبط إلهامه من الÙترة المثيرة للإعجاب لخلاÙØ© قرطبة ÙÙŠ ما يسمى بأسبانيا اليوم. كانت قرطبة ÙÙŠ Ùترة قمّتها ÙÙŠ القرنين العاشر والØادي عشر أكثر المجتمعات تنوّراً وتعدّدية وتسامØاً على الأرض، تمتع Ùيه المسلمون واليهود بعلاقة خاصة. تستÙيد منظمتي الخاصة، “مبادرة قرطبةâ€ØŒ من هذا الإرث لأن تØوّل مرة أخرى العلاقات اليهودية المسلمة Ù†ØÙˆ التعاون Øول قيمنا ومصالØنا المشتركة. Ù†ØÙ† نعمل على استغلال نموذج قوي لشراكة موجهة Ù†ØÙˆ العمل، ترتكز على العقيدة والإيمان، لإيجاد نقطة تØوّل ÙÙŠ العلاقة بين العالم المسلم والغرب خلال العقد المقبل، بما ÙÙŠ ذلك ÙÙŠ مضمون إسرائيل ÙˆÙلسطين. أعتقد أن هذا هو تكليÙنا الإبراهيمي.
* الإمام Ùيصل عبد الرؤو٠هو رئيس “مبادرة قرطبة†التي تعمل على تØسين العلاقات بين المسلمين والغرب. هذا المقال جزء من سلسلة خاصة Øول اليهود والمسلمين ÙÙŠ سرد كل منهما، وقد ÙƒÙتب لخدمة الأرضية المشتركة الإخبارية.
Auch hier frage ich mal, ob jemand Lust zu übersetzen hat.
Kommentarfunktion ist geschlossen.