Quand a t-on définitivement laissé le Jardin d’Eden derrière soi ?

Dans la Génèse, l’histoire biblique de la Création, la conscience humaine cherche une narration reflétant que le monde ne s’est pas créé de lui-même. La création du monde y apparaît comme une œuvre, qui peut implicitement donner une réponse à la question de l’origine et du sens de l’existence humaine.

Dans la mise en parallèle du caractère planifié de l’histoire de la Création telle qu’elle est narrée, et l’arrangement anthropomorphe des épisodes d’intention et d’intention contrariée que nous connaissons, avec les dépassements de crise et les crises auxquels chaque humain est confronté dans sa propre vie et avec lesquels il doit s’arranger, git une force qui permet à l’homme d’ouvrir sa propre expérience du quotidien à une interprétation transcendante sans cependant pouvoir tout à fait adopter lui-même la perspective du narrateur biblique de la Génèse.

Gabriel Heimler est un narrateur figuratif doué d’un regard qui s’étonne. Il n’interprète pas, mais joue avec des associations et des motifs récurrents,allant toujours se transformant. Depuis sa perspective intemporelle, la pureté de l’origine et la corruption de son actualité se valent.

Qu’est-ce-qui est bon ou mauvais mesuré à la force effective de ce qui est mis en œuvre et se déroule comme un film cruel et drôle devant ses contemplateurs ? L’eau, élément de vie, apparaît le plus souvent rouge sang. La stigmatisation par le tatouage se transforme soudain en une stratégie hédonique, très certainement volontaire, de charge sémantique de son propre corps.



Dans ce fascinant jeu de devinettes qui décentre, on voudrait se perdre. Alors, on souhaite s’approcher de ce qui est représenté avec de nouvelles questions : que doivent faire les parents lorsque le berceau déjà préparé reste vide ? Dans quelle mesure et dans quel but la societé humaine doit-elle établir des réseaux et liaisons de communication ? Que reflète une interdiction soigneusement indiquée sinon la possibilité de sa transgression ? Qui sauve sa vie en montant sur le pont et qui part à la dérive dans l’eau ? Devons-nous être surpris de rencontrer le serpent comme passager à bord de l’arche salvatrice ?



Le monde de Heimler est peuplé et formé d’acteurs humains qui sont incompréhensibles pour eux-mêmes et ainsi sont présents. Il ne montre pas de parabole riche d’enseignement, pas de processus qui prenne peu à peu une direction disciplinante, ou même seulement une orientation. Il n’est pas question dans ces tableaux de la recherche d’une sacralité mais d’une lecture biblique de la transmission écrite. Si on comprend bien ces tableaux, nous réinventons la Génèse avec notre vie et sommes ainsi, dans le même temps, image et acteurs d’un acte de création intemporel.

Jan-Hendrik Wulf (Traduction: Anne Lefeuvre-Rahf)