Rabbiner Samson Rafael Hirsch: Chorew
Versuch über Jisraels Pflichten in der Zerstreuung

Aus dem ersten Abschnitt:
"Toroth - Geist und Gemüt zum Leben rüstende Lehren"

§ 106.

Erkenne, Jisraels Sohn und Tochter Jisraels, erkenne deine Aufgabe in dem, was haSchem, dein Gott von dir fordert, - und mache dich tüchtig, um sie ganz zu erfüllen.
Diese Tüchtigkeit besteht aber nicht sowohl im Besitz äußerer Mittel, nicht im Besitz der Kenntnisse, nicht im Besitz von Kunstfertigkeit, sondern besteht ganz vorzüglich in Herzensreinheit und in Gesinnungslauterkeit und in Strebensheiligkeit. Sie besteht ganz vorzüglich darin: dass Herz und Gesinnung frei seien von allem, was sich stelle zwischen deine Aufgabe und dich, und versehen seien mit aller Kraft der Lebensweihe, die dein Beruf fordert.

Sieh! mein Sohn, meine Tochter, sieh!
Dazu genügt es nicht, nur so geradezu ins Leben hineinzuleben, und höchstens den Wunsch mitzubringen, auch gut zu leben; dazu müsst ihr erst selber euch bearbeiten, dass ihr auch gut leben könnt, sonst bleibt der Wunsch nur Wunsch - und hört unter allen Wünschen dann auch am ersten auf - selbst nur Wunsch zu sein.

§ 107.

Worauf es dann am meisten ankommt, lehrt euch Gottes Lehre selber; Beschneidet das Üppige eures Herzens, und brechet den starren Hochmut eures Sinnes - und dann erstrebt euch die Heiligkeit. - Ihr habt's schon erkannt, Taawah und Gaawah, Gelüst und Stolz sind die Eltern jeder Sünde, sind die Feinde eines Berufs; sie trägt jeder in sich, - der eine viel, der andere wenig, - der eine bewusst, unbewusst der andere; - sie bekämpft, sie bekämpft, sie rottet aus mit letzter Wurzelfaser. Das ist die Arbeit, zu der diese Torah euch ruft; und dann - in das lichtgeräumte Feld, pflanzt ein die Heiligkeit, die euer ganzes Wesen zum Gottesdiener weiht.

§ 108.

Dazu gehört zuerst: Selbsterkenntnis, dass ihr euch selber kennet, Herz und Gesinnung kennet, und, ohne Täuschung, selber wisset, wie viel Gelüst und Hochmut darin hause, und wie und wo sie sich am meisten zeigen; dass euch kein Winkelchen eures Innern fremd bleibe: Dann habt den festen, festen Willen, euch zu befreien von solchen Leben tötenden Feinden. Seiet stets aufmerksam auf euch selber, wacht über jede Herzensregung und unterdrückt jeden unlauteren Wunsch im Aufkeimen; wacht über eure Gesinnung, und beugt alles Stolze, brecht alles Starre. Setzt euch selber Aufgaben; selbst Erlaubtes versagt euch zur Übung, über eure Pflicht zu leisten spornt euch an; - auf dass es euch leicht werde, Verbotenes zu meiden und eure Pflicht zu erfüllen. Und jeden Tag beschließt mit Selbstprüfung wie euer Herz und eure Gesinnung gewesen den Tag über; ob ihr fort- oder rückgeschritten, - reiner euer Herz, bescheidener euer Sinn geworden, oder üppiges Unkraut im Herzen aufgeschossen und ihr starrer geworden seid. Täuschungslos, streng und unbestechlich seid euer eigener Richter, verzeiht, entschuldigt euch nichts; und erneut immer den Entschluss zum "Vorwärts" für morgen.

§ 109.

Aus der Tora erschaue sich jeder sein Bild, was und wie er mit seinen Fähigkeiten, Anlagen, Kräften, in solcher Umgebung, auf dem Fleck und in der Zeit sein könnte, sein müsste. Dieses heilige Vorbild schwebe ihm stets vor Augen, sei Ziel seines Wünschens und Strebens, - sei Muster, mit dem täglich das nun wirklich gelebte Leben verglichen werde. Was vor dem Geist dieses Bildes als üppiger, unlauterer Herzensaufschluss erscheint, werde zurückgedrängt, ausgerottet; was starr in dieses Bildes Form sich nicht fügt, werde gebrochen. - Was ihr schon errungen, sei euch nichts, - sei euch nur Bürgschaft, dass ihr mehr werden könnet; - und immer vorwärts locke euch euer selbsterschautes, heiliges Vorbild.

§ 110.

Früh, schon im Knaben und Mädchen, muss dieses Leben mit sich selber, dies Bearbeiten des inneren Selbst beginnen, wo noch jung ist das Unkraut, wo erst sich härtet der Nacken, - und enden - mit dem Tod.
Wer nicht früh schon sich übt in diesem inneren, nur von Gott geschauten Umgang mit sich selbst, - den fasst des Lebens Zerstreuung, und ergeht von der Wiege bis zum Grab - und hat, ach, sich im Leben - das Leben nicht errungen.

§ 111.

Es ist schwer? Ja, freilich ist es schwer, - aber, wie dem Unlauteres Erstrebenden Tür und Tore offen stehen, - also hilft Gott selber dem, der Lauterkeit anstrebt. Wollet nur, wollet nur ernstlich euch Heiligkeit erstreben; so werdet ihr auch heilig werden, denn Ich, haSchem, bin ja euer Gott, - also lautet unserer Lehre Ruf.

- Und dann? Wie?
Dass ihr euer Brot habt, leiblich nicht sterbt, dafür rüstet ihr euch emsig und früh mit Kenntnis und Fertigkeit; dass ihr aber mit diesem leiblichen Leben nicht dennoch tot seid, tot eurem Lebensberuf, tot eurem wahren Leben, in Jisraelgeist und Jisraelwandel, - eurem Gott tot seid - da wollt ihr sprechen von Schwierigkeiten und Mühe??
- Ist's ja euer Beruf, zum Segen zu fördern und zu hüten jedes Wesen, das in euren Kreis Gott setzt; wohlan, mit eurem eigenen inneren Selbst beginnt solch ein Segenswirken.

§ 112.

Hören wir nun noch den Sohn Ja'irs, wie er, der selber die hohe Stufe der Jisraelsgrösse erstiegen, uns die Strecken bezeichnet, die allmählich zu dieser inneren Höhe hinaufleiten.
Torah, also sind seine Worte (nach der im Rif rezipierten Lesart des Jeruschalmi), Torah führt zur Achtsamkeit, diese zur Rüstigkeit, diese zur Schuldlosigkeit, diese zur Enthaltsamkeit (Meiden der Schuldgrenze), diese zur Reinheit, diese zur Heiligkeit, diese zur Demut, diese zur Sündenfurcht, diese zu heiliger Gottesbegeisterung, diese zur Demut, diese zur Sündenfurcht, diese zu heiliger Gottesbegeisterung, diese zur Liebeshingebung (Chassidut). Und der Sinn: Kenntnis des in der Torah ausgesprochenen Lebensberufs bringt zuerst ein Bewusstsein des Guten und Bösen, entwickelt sich zuerst in Schuldlosigkeit, damit du im Leben jede wirkliche Schuld meidest, das Böse nicht Tat werden lässt, dann in Enthaltsamkeit, noch immer im äußeren Leben, selbst die Nähe des Bösen meidest und dich selbst des Erlaubten enthaltest, wenn es nahe an Unerlaubtes grenzt; dann wird, erst innere Aneignung in Herzens- und Sinnes-Reinheit, auf dass du auch nicht einmal eine Regung und Gedanken des Bösen aufkommen lässt; - dann Heiligkeit, wo erstorben ist alle unerlaubte Taavah; - und dann Demut, wo erstorben ist jede Gaawah, und du, dich selber aufgebend, nur den Anspruch Gottes und der Welt an dich kennst.
Dann gewinnst du Kraft in Sündenfurcht, dass du so, über alle Selbstrücksicht erhaben, nur die Sünde fürchtest; - Begeisterung, dass du auf solcher Höhe begreifst das Leben und sein Ziel, jeden Moment überschauest, und, von Gott erleuchtet, das Gute, und Heilbringende in Ihm erkennst;
- - - und wirst in solcher Kraft, mit solchem Geist: Chassid, ein Mensch, der, für sich nichts seiend, alles für andere ist, und nur dem Heil des ihn umgebenden Kreises der Welt lebt.

- - - Bemerke hierein Zweifaches:
1) wie jede Stufe der inneren Tüchtigkeit durch Tat-Übung im äußeren Leben - durch Tun und Lassen, erstiegen wird;
2) wie Prischut, Enthaltsamkeit, nur erst eine sehr frühe äußere Stufe zum Chassidut, der höchsten, ist; und spiele nicht mit dem Namen "Chassid", dass du ihn Männern zuerkennen willst, von denen du nur Prischut kennst, die, wie bemerkt, selbst wo sie rein ist, nur eine Stufe zur Meisterschaft des Lebens ist, zum Chassidut, geschweige denn, wo du selbst Prischut nicht gewahrst, und nur eine Heiligkeitsgebärde siehst.

Rabbi Moses Ben Nachman:
Brief des RaMBaN an seinen Sohn
Der "Brief über Bescheidenheit"...

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