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Koscher leben...
 
 

Jüdisches Denken verstehen

Überlegungen zur Bedeutung eines Wortes:
Schalom

Rabbiner Tom Kučera

Die deutsche Dichterin Nelly Sachs beschrieb "Schalom" als »eine Schmetterlingszone der Träume / wie einen Sonnenschirm / der Wahrheit vorgehalten«.

In seiner Urbedeutung meint das hebräische Wort Schalom Vervollständigung. Von diesem Substantiv gibt es auch das Verb lehaschlim – komplettieren, vervollständigen. Es deckt sich also nicht unbedingt mit dem deutschen Wort Friede. Wo Schalom ist, finden sich nicht nur Sicherheit und Ruhe, sondern auch Gesundheit und Freude. Im Hebräischen fragen wir, wenn wir wissen wollen, wie es einer Person geht: Ma schlomech – was ist dein Schalom? Wir erkundigen uns nach dem Wohlbefinden der Person, wir wünschen ihr, was für sie wertvoll ist.

Schalom ist mehr als Friede, es ist Zufriedenheit – Zu-Frieden-heit. Nicht der Zustand, sondern der Weg dahin. Gegen Ende jedes Gottesdienstes singen wir gerne das Lied "Oseh Schalom biMromaw, hu j'ase Schalom alejnu" – derjenige, der den Frieden in seinen Höhen schafft, möge er auch für uns den Frieden schaffen. Schöne Worte, doch ein bisschen unlogisch. Dass wir den Frieden brauchen, ist verständlich. Doch warum soll er auch in den Höhen geschaffen werden, symbolisch in einem nicht-physischen, übermenschlichen, harmonischen Gebiet? Jüdische Tradition verstand die Höhen als die Darstellung zweier Elemente, Feuer und Schnee, die als Gegensätze nebeneinanderstehen, ohne sich gegenseitig zu beeinträchtigen. Sogar die Welt der Höhen, in der es zwar keinen Neid und Hass gibt, jedoch die gegensätzlichen Elemente Feuer und Schnee, braucht einen Schalom. Umso mehr braucht ihn die andere, die gewöhnliche Welt.

Schalom steht in der Hierarchie höher als die Wahrheit. Wieso? Wir kennen die Geschichte von Josef, der von seinen Brüdern verkauft wird, in der Sklavenschaft eine außergewöhnliche Karriere macht und seine Brüder später trifft und sogar in sein Haus aufnimmt. Als ihr Vater jedoch stirbt, fürchten sich die Brüder, dass Josef sich jetzt an ihnen rächen wird. Daher sagen sie zu ihm: »Dein Vater befahl vor seinem Tod: ‘Sagt Josef: Vergib doch deinen Brüdern’«. Das Problem ist, dass im Text vorher nirgendwo solche Worte des Vaters zu finden sind. Die jüdische Tradition schließt aus diesem textlichen Problem, dass diese Aussage eine reine Erfindung der Brüder ist. Aus welchem Grund? Mipnej Darkhej Schalom, wegen des Friedens, for peace. Die Notlüge scheint legitim, wenn Schalom gerettet werden kann, weil er höher als die Wahrheit steht. Wahrscheinlich auch deswegen, weil er im Gegensatz zur Wahrheit nie endgültig gesichert ist. Der Friede dauert immer nur einen Augenblick, bis sich ein anderes Äquilibrium einstellt und neue Spannungen entstehen.

Deswegen sympathisieren wir mit der rabbinischen Aussage: »Jeder Friede, der nicht von einer Zurechtweisung begleitet ist, ist kein Friede«. Also – eine automatische Zustimmung fördert den Frieden nicht, sondern steht ihm im Wege. Schalom ist nicht mit Konfliktvermeidung zu verwechseln. So ahnen wir, dass er labil ist, sowohl im individuellen als auch im kollektiven Bereich.

Deswegen kommt dieses Konzept nicht nur in den genannten narrativen, sondern auch in den Rechtstexten des Judentums vor, die die Kleinigkeiten des alltäglichen Lebens behandeln. Zum Beispiel lehrten die Rabbiner zum Thema »Beziehungen zwischen Juden und Nichtjuden«: Man ernähre die Armen der Nichtjuden mit den Armen Israels, und man besuche die Kranken der Nichtjuden mit den Kranken Israels. Aus welchem Grund? Mipnej darchej schalom – wegen des Friedens, for peace.

In dem anfangs erwähnten Synagogenlied singen wir hu ja’ase schalom alejnu – möge er auch den Frieden für uns schaffen. Auf wen bezieht sich dieses uns? Dem traditionellen Text gemäß auf das Volk Israel. In der Tradition des progressiven Judentums fügt man hinzu: weal kol joschwej tevel, für alle, die diese Erde bewohnen. Das ist der universalistische Ansatz, der zeigt, dass wir uns um den Schalom global bemühen müssen. So schreibt der große jüdische Gelehrte Hillel aus dem 1. Jh. v. d. Z.: rodef schalom – jage dem Frieden nach. Hillel möchte damit sagen, dass Schalom nicht von selber kommt, sondern dass wir uns ständig aktiv um ihn bemühen müssen. Doch wenn man etwas nachjagt, hat man keine Ahnung von der genauen Richtung. Das Ziel soll erreicht werden, der Weg dazu ist aber nicht klar.

Das kann als Risiko gesehen werden, ist aber eine große Chance, diese Welt zu gestalten und zu ändern. Rabbi Akiwa vergleicht Ähren vom Feld mit dem gebackenen Brot und dann ein Flachsbündel vom Feld mit den daraus gemachten feinen Kleidern – und in beiden Fällen fragt er rhetorisch: Ist nicht das Werk der Menschen schöner und besser? Von der Landwirtschaft sind wir heutzutage entfernt, doch die Idee bleibt bestehen: Jeder Mensch soll etwas in der Welt anders machen, schöner machen. Jeder Mensch und auch jedes Kind, denn nach einem Gedanken aus dem Talmud besteht diese Welt nur durch den Hauch der Schulkinder.

Möge der Schalom das Motiv unserer Urlaubszeit sein und gleichzeitig eine Vorbereitung auf die bevorstehenden Jamim noraim, in der wir alle Monate des zu Ende gehenden jüdischen Jahres Revue passieren lassen.

Anhören:
L'Orchestre Andalous d'Israel
"Betet für den Frieden Iruschalajims"

hagalil.com 02-08-2007



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