Die Haftara, die im Anschluss an Paraschat Wa'etchanan gelesen wird, verleiht diesem Schabbat auch den Namen - Schabbat Nachamu.

"Jenseits des Jordan im Lande Moaw unternahm Mosche diese Tora aufzuzeichnen (Be'er), also" (Dew. 1, 5).

Diese Übersetzung stammt von Rabbiner Dr. D. Hoffinann, der

sie in seinen Erklärungen zum Sefer Dewarim so begründet: "Be'er, nach den meisten Kommentaren erklären, deutlich vortragen oder öffentlich vortragen. Allein an den beiden Stellen, wo Be'er noch vorkommt (Dew. 27, 8, Chabakuk 2, 2), handelt es sich um eine schriftliche Aufzeichnung, indem Be'er nach seiner Grundbedeutung 'graben' eher eine schriftliche Aufzeichnung als ein mündliches Erklären bezeichnet. Ferner ist von den Reden in Dewarim immer hervorgehoben, dass sie Mosche niedergeschrieben."

In schriftlicher Form übergab und interpretierte Mosche die Tora für das Volk.

Raschi kommentiert das Wort "Be'er" dahingehend, dass Mosche dem Volk die Tora in 70 Sprachen erklärte. Was bewegte Raschi zu dieser Erklärung? Er bezieht sich auf die oben bereits erwähnte zweite Stelle in der Tora, wo "Be'er" vorkommt:

"Und es geschehe, wenn ihr nämlich den Jordan überschritten habt, sollt ihr diese Steine, betreffs deren Ich euch heute Mein Gebot erteile, auf dem Berg Ewal aufrichten und sie mit Kalk übertünchen und du sollst auf diese Steine alle Worte dieser Lehre schreiben, indem du sie gut aufzeichnest (Be'er Hetew)" (Dew. 27, 8). Manche Kommentare nehmen an, dass hier die zwölf Steine gemeint sind, welche nach der Überquerung des Jordan dort aufgestellt und später zum Berg Ewal bei Sch'chem (Nablus) transportiert wurden (Meklenburg, Hirsch). Auf diesen mit Kalk überzogenen Steinen war nach den Worten unserer Weisen (Sota 36a) die ganze Tora in 70 Sprachen niedergeschrieben. Interessanterweise entspricht der Zahlenwert von "Be'er" dem Zahlenwert von "AI Awanim", auf Steinen (Rabbi Meir Tannenbaum).

Was für eine Bewandtnis hat es mit der Zahl 70 und warum symbolisiert sie eine gute, allen verständliche Aufzeichnung? Diese Zahl leitet sich von den in der Tora aufgeführten 70 Nachkommen von Noach ab, welche nach der Sintflut die Welt bevölkerten. In der Sprache unserer Weisen sind damit die nichtjüdischen Völker der Welt gemeint, sozusagen eine biblische UNO-Vollversammlung. Rabbiner Dr. D. Hoffinann bietet uns eine einleuchtende Erklärung dieser talmudischen Auffassung von "Be'er":

"Wenn es gestattet wäre, die Worte unserer Weisen symbolisch zu deuten, so würden wir zu dieser Mischna (Sota 36a) folgende Erklärung geben. Es ist bekannt, dass bei unseren Weisen das Verbot vom Götzendienst der ganzen Tora gleichkommt. Wenn es nun bei den götzendienerischen Völkern Brauch war, auf den Altären und Standsäulen Bilder ihrer Götzen anzubringen, so sollte Israel auf dem Berg Ewal hoch vor den Augen aller Welt einen Altar aus unbehauenen ganzen Steinen aufrichten und darauf opfern. Die Steine sollten mit weissem Kalk überzogen sein und gar kein Bild sondern Gebote der Tora enthalten. Dies verkündete aller Welt in jeder Sprache, dass Israel keine Götzen verehrt, keine Bilder anbetet, sondern nur den Geboten seines Gottes folgt. Es war daher diese Inschrift allen Völkern jeder Sprache und Zunge verständlich, und der Hauptgrundsatz der Tora, die Verwerfung der Götzen, war hier demnach in allen Sprachen niedergeschrieben."

Wenn laut Raschi Mosche dem Volk die Tora in 70 Sprachen erklärte, teilte er damit die universelle Gültigkeit und Bedeutung der Tora für die ganze Welt mit. Nach Rabbi Jizchak Meir von Ger (Chidusche Harim) bereitete Mosche bereits hier das Volk auf die spätere Möglichkeit des Galut vor. Auch unter den "70 Völkern der Welt" würde die Tora ihre Gültigkeit in der Diaspora beibehalten und dem jüdischen Volk sein Überleben sichern.

Rabbi Jakow Zwi Meklenburg gibt der siebzigfachen Wiedergabe der Tora durch Mosche in unserem Passuk eine andere Deutung. Er verweist in seinem Kommentar "Haktaw Wehakabbala" auf einen Ausspruch unserer Weisen: "70 Aspekte besitzt die Tora" (Bamidbar Rabba 13). Damit gaben die Chachamim uns zu verstehen, dass die Tora auf verschiedene Art und Weise interpretiert werden kann (dies gilt jedoch nicht für die Halacha!). Jede Generation, jedes Zeitalter liest die Tora aus anderer Sicht und findet in ihr die für die jeweilige Zeit relevanten Antworten.

Dass jeder von uns aufgerufen ist, sich über die Tora Gedanken zu machen und eigene Interpretationen festzuhalten ("Chiduschim"), sieht der Kommentar "Sifte Konen" im letzten Wort des zu anfangs zitierten Passuks angedeutet: "le-mor", also. Darin liegt der Auftrag, die Erklärungen Mosches fortzusetzen und neue Dimensionen aufzuzeigen!

"In jener Zeit sprach Gott zu mir: Haue dir zwei Tafeln aus Stein wie die ersten, und gehe hinauf zu mir den Berg, und mache dir eine Lade aus Holz. Ich will auf die Tafeln die Worte schreiben, die auf den ersten Tafeln waren, die du zerbrochen hast, und lege sie in die Lade!" (Dew. 10, 1-2).

In seinem Rückblick auf die Ereignisse der vierzigjährigen Wüstenwanderung schildert Mosche der neu herangewachsenen Generation auch die Ereignisse um das Goldene Kalb und die schwerwiegenden Folgen. Die zwei Tafeln mit dem Gesetz Gottes - zertrümmert am Boden! Doch tadeln unsere Weisen Mosche nicht für diesen Akt. Im Gegenteil, sie lassen Gott dafür nachträglich Seine Zustimmung geben. Der Talmud leitet dies aus der Formulierung des hebräischen Textes ab. "Die du zerbrochen hast" heisst im hebräischen Original "ascher schibarta". Anders punktiert kann "ascher" als "ischur" gelesen werden, was "Bestätigung" bedeutet, und mit "aschre", Lob, verwandt ist. "Resch Lakisch sagte: 'Jischar Kochacha' — Lob, dir, dass du sie zerbrochen hast" (Schabbat 87a). Durch sprachliche Verballhornung wurde aus dem "Jischar Kochacha" das uns geläufige "Schekoiach", mit dem wir z.B. einen zur Tora aufgerufenen Gottesdienstteilnehmer beglückwünschen. Diese drastische Handlung von Mosche führte damals dem Volk das Verwerfliche seines Tuns vor Augen. Mosche löste damit gleichsam einen heilsamen Schock aus, der das Volk zur Besinnung brachte.

des Heiligtums in Schilo) wurden die Höhen wieder erlaubt; (während dieser Jahre hatte Israel kein ständiges Lager, sondern durchzog kämpfend das Land) ... Als sie nach Schilo kamen wurden die Höhen wieder verboten (das Land war im Grossen und Ganzen bereits erobert und unter die einzelnen Stämme verteilt) ... Als sie nach Now (nach dem Tode des Hohepriesters Eli wurde die Stadt Now Sitz des Heiligtums, Schmuel 121, 7) und nach Giwon kamen (nach der Zerstörung der Stadt Now durch König Schaul kam das Heiligtum nach Giwon, Melachim 13, 4), wurden die Höhen wieder erlaubt... Als sie nach Jeruschalajim kamen (zur Zeit von König Schlomo) wurden die Höhen verboten und seitdem nicht mehr erlaubt" (Sewachim 14, 4-8). In Schilo war das Heiligtum während einer langen Periode zur "Ruhe" gekommen. Danach waren die Höhen wieder erlaubt, bis mit dem Bau des Tempels der "Erbbesitz" erlangt war. Bis heute hat Jeruschalajim diese zentrale Stellung im Judentum beibehalten.

In den Psalmen lesen wir: "Jeruschalajim die Erbaute, wie eine Stadt, die ganz in sich vereint" (122, 3). Das hebräische "chubra" - vereint - deutet Rabbi Jehoschua ben Levi dahingehend, dass Jeruschalajim ganz Israel zu "Chawerim", Freunden, macht (Talmud Jeruschalmi, Chagiga 3, 6). Ganz heisst im hebräischen Original "jachdaw" und entspricht dem Zahlenwert 28. Tatsächlich ist es der 28. Ijar, der Jörn Jeruschalajim, der an die Wiedervereinigung der Stadt im Jahre 1967 erinnert. Von diesem Tag an war es den Juden wieder möglich, sich an der Westmauer zum Gebet zu versammeln (was übrigens in den Waffenstillstandsverträgen 1949 von arabischer Seite schriftlich zugesichert, aber nie eingehalten worden war. Nahöstliches Papier ist bekanntlich bis heute geduldig!).

Unsere Weisen bemerken im Talmud, dass ein grosses Ereignis durch einen Menschen herbeigeführt wird, der es verdient (Schabbat 32a). Über den Propheten Schmuel berichtet die Gemara, dass er zusammen mit König David den Ort zur Errichtung des Bet Hamikdasch suchte und ihn schliesslich in

"Und du sollst vor dem Ewigen, deinem Gott, anheben und sprechen: Ein umherirrender Aramäer war mein Vater, dann zog er nach Ägypten hinab, nahm dort seinen Fremdlingsaufenthalt, in geringer Zahl, und er ward dort zu einem grossen, starken und zahlreichen Volk" (Dew. 26, 5). Dieser Vers ist Teil der Deklaration, die beim Darbringen der Erstlingsfrüchte im Tempel zu Jerusalem vorgetragen wurde. In der obigen Übersetzung wird das hebräische "owed" mit umherirrend wiedergegeben. Ein Verlorener, Umherirrender wird im Tenach so genannt (z.B. Jecheskel 34, 4; Tehilim 119, 176). Der Aramäer wird von vielen Erklärern als Jakow gedeutet, der viele Jahre im Ausland bei Lawan weilte (Ibn Esra, Seforno, Chiskuni). Raschbam versteht unter dem Aramäer Awraham, der aus Aram Naharajim ausgewandert war. Eine dritte Möglichkeit bietet der Kommentar "Mincha Belula", der auf Josef verweist, der in Aram, bei Lawan, geboren wurde und viele Jahre seinem Vater als "verloren" galt. Alle drei, Awraham, Jakow und Josef, mussten nach Ägypten ins Exil, bevor sie, oder ihre Nachkommen, Erez Jisrael wieder betraten.

(Olam Haba) "ausbezahlt" wird, während die Bösen für das von ihnen geübte Gute in dieser Welt ihren Lohn erhalten, denn "Gott ist ohne Trug, gerecht und gerad ist Er". Es ist kein Zufall, dass Emuna auch Vertrauen, Glauben bedeutet, und für unseren Urvater Awraham als charakteristische Eigenschaft aufgeführt wird: "Und er vertraute (wehe'emin) auf den Ewigen und der rechnete es ihm zum Guten an" (Ber. 15, 6). Die Treue des jüdischen Menschen gegenüber Gott ist an einen starken Glauben gebunden, einen Glauben, der das Überleben ermöglicht: "Und der Gerechte wird durch seinen Glauben leben" (Chabakuk 2, 4).

So wird verständlich, dass der obige Vers der Parascha die Einleitung zu "Ziduk Hadin" bildet, dem Gebet, das bei der "Abdankung" auf dem Bet Olam gesprochen wird, und in welchem man sich in das göttliche Urteil fügt. Die Quelle dafür ist eine Episode, welche uns der Talmud über Rabbi Chanina und dessen Frau und Tochter erzählt. Rabbi Chanina und seine Frau wurden von den Römern zum Tode durch Verbrennen verurteilt, die Tochter in ein Bordell verschleppt. Nachdem der Talmud die möglichen Ursachen für dieses Schicksal diskutiert hat, heisst es:

"Als man sie alle drei abführte, erkannten sie das über sie verhängte Urteil an. Er sprach: 'Der Fels, untadelig ist Sein Werk.' Seine Frau sprach: 'Ein Gott der Treue ohne Trug.' Und seine Tochter sprach (Jirmijahu 32, 19): 'Gross an Rat und mächtig an Tat, Du, dessen Augen offen stehen über allen Wegen..."' (Awoda Sara 18a).

Vielleicht ist es kein Zufall, dass auch König David wie Mosche in seinen letzten Worten von Gott als Fels spricht. König David verknüpft allerdings den Zur mit Israel: "Gesprochen hat der Gott Israels, zu mir geredet der Fels Israels (Zur Jisrael)... (Schmuel II 23, 3). Und mit diesen Worten beginnt am Schabbat unser Gebet für den jüdischen Staat:

"Unser himmlischer Vater, Fels Israels und sein Erlöser, segne den Staat Israel, den ersten Spross unserer Erlösung und breite über ihn den Schutz Deines Friedens aus."

Möge sich mit Hilfe Gottes der Kreis der Ereignisse in der Schira bald schliessen!

wiedergegeben. Welcher Gedanke steht hinter dieser Zahlenparallele, siebzig oder zwölf? Im göttlichen Geschichtsplan stehen sich von Anfang an Israel und die Völker der Welt gegenüber. Die Geschichte des jüdischen Volkes wird allein vom Schöpfer der Welt bestimmt und verläuft nach besonderen historischen Gesetzen, die nur für dieses Volk Gültigkeit haben. So formuliert unser Wochenabschnitt einige Verse weiter: "Gott wird es gesondert führen, und neben ihm kein fremder Gott" (Dew. 32, 12). Auch das Land, das Staatsgebiet des jüdischen Volkes, ist von Urzeiten an festgelegt - Erez Jisrael. In dem von Gott bestimmten Moment wird Am Jisrael dort einziehen.

Eine originelle Deutung des "bestimmte Er Völkergebiete nach der Zahl der Bne Jisrael" gibt der Chafez Chajim. Wenn ein Gastland "seine Juden" freundlich aufnimmt, vergrössert es dadurch seinen Einflussbereich. Die jüdische Bevölkerungsgruppe wird zum materiellen und geistigen Wohlstand des Landes nach besten Kräften beitragen. Doch bemerkt der Chafez Chajim auch, dass oft die Bemühungen der Juden auf Undank, Neid und Hass stiessen und in Vertreibung endeten. Ein zeitgenössisches Beispiel führt Gerschom Scholem in seinem Aufsatz "Juden und Deutsche" an (1966):

"Es ist gerade diese Präeminenz (Vorrang), die den Juden in Deutschland zum Verhängnis geworden ist. Denn als die Juden ihre wirtschaftliche Funktion, die sie als eine vorantreibende Kraft in der Entwicklung Deutschlands im 19. Jahrhundert innehatten, längst erfüllt hatten und man sie dazu nicht mehr brauchte, hatten sie noch immer, ja gerade und erst recht im 20. Jahrhundert eine kulturelle Funktion, die von Anfang an Unruhe und Widerstand erweckt und ihnen nicht genutzt hat. Dass die Deutschen die Juden in ihrer geistigen Welt nötig hatten, wird jetzt, wo sie nicht mehr da sind, von vielen bemerkt und der Verlust beklagt..." Auf die besonderen Bedingungen, unter denen Am Jisrael sein Land bekommt, geht Rabbiner S.R. Hirsch ein:

"Gott Hess Israels Söhne nicht in dem für sie bestimmten Land zum Volk heranwachsen und sich unter den von

diesem Land gegebenen Bedingungen und Einflüssen entwickeln und ausbilden. Er Hess es vielmehr im Gegensatz zu allen anderen Völkern ohne Land ein Volk werden, und dann ein für sie bestimmtes, von anderen bereits völlig kultiviertes und angebautes Land in Besitz nehmen, weil dieses Volk als Volk, Gottes Volk, Gott angehörig, mit seinem Volkswerden Gott zu Teil sein und bleiben sollte. Was den anderen Völkern ihr Landesboden ist, das ist Israel seine Beziehung zu Gott. Wenn andere Völker mit ihrem ganzen Sein und Werden in ihrem Boden wurzeln, aus ihm und an ihm ... die Bedingungen ihrer physischen, geistigen, sittlichen und sozialen Kulturentwicklungen schöpfen, soll Israel seine physische, geistige, sittliche und soziale Kultur von Gott gestaltet mitbringen ins Land. Soll sich und sein Volksleben nicht dem Land, sondern das Land sich und seinem von Gott festgestellten Volksleben unterwerfen. Andere Völker sind in tiefem Grunde Teil ihres Landes, Israel ist nach Ursprung und Bestimmung Gottes Teil." Natürlich widerspiegelt sich in diesen Worten auch die Galut-existenz von Rabbiner Hirsch. Zu seiner Zeit gab es noch keine Rückkehr des jüdischen Volkes in seine Heimat und keinen jüdischen Staat. Doch gilt auch für uns heute: Israel wurde durch Gottes Tora zu einem Volk, um danach seine Aufgaben in seinem Land, Erez Jisrael, zu verwirklichen.

"Sehet nun, dass Ich Ich bin, und kein Gott neben Mir; Ich töte und belebe, Ich habe verwundet und Ich heile wieder, und niemand errettet aus Meiner Hand" (Dew. 32, 39).

werden konnte. Gleichzeitig wird aber keine Macht die Rettung des Volkes in der Endzeit (die Rückkehr nach Erez Jisrael) verhindern können. Rabbiner S.R. Hirsch drückt diesen Gedanken so aus:

"Nun, nachdem alles, alles andere, worauf ihr eure Zuversicht gesetzt, sich euch nutzlos und nichtig erwiesen, und von keiner Seite euch Hilfe und Rettung winkt, nun seht, dass Ich allein Ich bin... Ich allein die wirkliche Persönlichkeit bin, der gegenüber alles andere bedingt und in seinem Gegensatz nichtig ist. Der daher allein euch bleibt, nachdem mit Ihm, als ihr Ihn verliesset, alles andere euch verlassen. Ihr habt geglaubt, euch durch Huldigung anderer Schutzmächte meiner Beherrschung und Leitung entziehen zu können. Dir seht nun, wie Ich euch doch Mir nicht habe verloren gehen lassen. Wie Ich, wenn gleich auf langen Umwegen, über Wege des Todes und des Leidens, euch wieder zu Meiner ausschliesslichen Herrschaft und Leitung zurückführe." Für unsere Generation klingen diese Worte fast unheimlich, als habe Rabbiner Hirsch unser Jahrhundert mit all seinen schrecklichen Ereignissen vorausgesehen. So sagten bereits unsere Weisen in der Mischna (Sota 9, 15), als sie auf die turbulenten Zeiten verweisen, die der Ankunft des Maschiach vorausgehen würden: "Auf wen können wir uns einzig und allein verlassen? Auf unseren Vater im Himmel!" Erst wenn sich diese Einsicht im ganzen Volk verbreitet, ist der Weg zur endgültigen Erlösung frei.

Die letzten Worte des obigen Verses - "Und niemand kann aus Meiner Hand erretten" - erfahren an einer anderen Talmudstelle nicht eine nationale, sondern eine auf den Einzelnen bezogene Deutung: "Von den Verdiensten des Sohnes geniesst der Vater, nicht aber der Sohn von den Verdiensten des Vaters" (Sanhedrin 104a). Gemeint ist, dass ein rechtschaffener Vater einen missratenen Sohn nicht von der himmlischen Strafe schützen kann. Wohl aber kann ein Kind, nach dem Ableben der Eltern, als Fürsprecher für seine Eltern auftreten und das "himmlische Urteil" günstig beeinflussen. Vorausgesetzt, es

geht in den von Gott gewünschten Wegen. Neben dem Kad-disch sind es vor allem Mizwot und gute Taten, die das Andenken der Eltern ehren und ihnen "zugute kommen".

Dieser Vers diente auch als "Beweis" für die Macht Gottes, Tote wiederzubeleben. Die Gemara diskutiert diese Stelle im Traktat Pessachim (68a) als klaren Hinweis in der Tora für die Wiederbelebung der Toten. Aron Barth nimmt sich dieses schwierigen Themas in seinem Buch "Der moderne Jude und die ewigen Fragen" an:

'"Ich töte und belebe, ich habe verwundet und Ich heile wieder und niemand errettet aus Meiner Hand' (Dew. 32, 39). Und wenn jemand sagen wollte, die Reihenfolge der Worte sei hier nicht wesentlich, und die Tora wolle nur sagen, dass Leben und Tod in der Hand Gottes sei, so wird er eines anderen belehrt durch die Parallele: 'Ich habe verwundet und Ich heile wieder.' Aus ihr ergibt sich klar, dass auch bei den Worten: 'Ich töte und belebe' das Nacheinander beabsichtigt ist. Offenbar stützt sich auf diesen Vers Chana, wenn sie in ihrem Gebet sagt: 'Gott tötet und belebt, führt hinab in den Scheol und führt wieder hinauf (Schmuel 12, 6). Jeschajahu sagt: 'Deine Toten werden leben, mein Leichnam wird auferstehen, wacht auf und jubelt, ihr, die ihr im Staube ruht' (26, 19). Und würde nicht der Glaube an die Wiederbelebung der Toten fest eingewurzelt gewesen sein, so hätte Gott nicht den Propheten Jecheskel gefragt: 'Werden diese Gebeine wieder leben?' und er hätte nicht darauf geantwortet: 'Du, Gott, weisst es' (Dew. 37, 3). Zum Schluss die Worte Daniels: 'Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden aufwachen; einige zum ewigen Leben und einige zu Schande und ewiger Verachtung...' (12, 2-3). Wir sagten schon, dass niemand irgendwelche Einzelheiten weiss, und wir wollen ruhig hinzufügen, dass dem heutigen Menschen der Zustand am Ende der Tage ebenso wenig klar sein kann, wie er die Geheimnisse der Schöpfung versteht. Das Bestehen der Welt, und das Bestehen seiner selbst ist in den Augen jedes Menschen etwas ihm Selbstverständliches,

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"Du wirst in die Tiefen des Meeres all ihre Sünden werfen (wetaschlich). Du wirst Jakow Treue erweisen, Huld dem Awraham, wie Du geschworen unseren Vätern seit den Tagen der Urzeit" (Micha 7, 19-20).

Diese Verse stehen im Mittelpunkt des Taschlich-Gebetes, welches wir am ersten oder zweiten Tag Rosch Haschana bei einem Fluss, See oder Brunnen sprechen. Normalerweise findet Taschlich am ersten Tag Rosch Haschana statt, doch sofern dieser auf Schabbat fällt, wird der Minhag von Taschlich auf den zweiten Tag verschoben, um die Heiligkeit des Schabbat zu gewährleisten und ein Tragen von Machsorim in der Öffentlichkeit zu vermeiden. Rabbi Jakow Moellin, der Maharil, ist der Erste, der diesen Brauch der aschkenasischen Juden erwähnt. Er setzt ihn in Verbindung mit der Akeda, der versuchten Offenbarung Jizchaks, die am zweiten Tag Rosch Haschana Thema der Toralesung ist. Auf dem Weg zum Berg Morija trat der Satan in Form eines reissenden Flusses Awraham entgegen und versuchte seinen Weg zu beenden. Doch Awraham und Jizchak Hessen sich nicht beirren und überquerten trotz Lebensgefahr den Fluss (Midrasch Tanchuma). Unser Gebet soll an die Verdienste der Stammväter erinnern und Gott uns gegenüber gnädig stimmen. Manche fuhren den Minhag auf das biblische Buch Nechemja (8, 1-2) zurück, in dem wir lesen: "Da versammelte sich das ganze Volk wie ein Mann auf dem Platz vor dem Wassertor ... am ersten Tag des siebten Monats", d.h. an Rosch Haschana. Der Talmud

überliefert, dass die jüdischen Könige in biblischer Zeit an einer Quelle gesalbt und in ihr Amt eingeführt wurden. Das ewig fliessende Wasser sollte den Wunsch für eine lange Herrschaft symbolisieren (Horajot 12a). An Rosch Haschana rufen wir Gott zum König über die ganze Welt aus, vielleicht ebenfalls ein Grund für Taschlich!

Rabbi Jeschajahu Horowitz führt in seinem Werk "Sehne Luchot Habrit" mehrere Gründe dafür an, warum man das Gebet an einem Gewässer mit Fischen sprechen soll. Wie die Fische im Netz, so kann sich der Mensch in seinen Sünden verfangen. Doch hilft ihm Gott, sich daraus durch Teschuwa wieder zu befreien. Fische besitzen keine Augenlider, ihre Augen stehen zu jeder Zeit weit offen, Symbol für die göttliche Haschgacha (Überwachung), derer wir uns immer bewusst sein sollen!

Rabbi Jechiel Michael, der Maggid von Zloczow stellt die Frage, warum Gott die Sünden nicht vollständig aus der Welt schafft, sondern sie lediglich im Meer versenkt. Er beantwortet dies mit dem talmudischen Prinzip, dass bei Teschuwa, die aus Furcht (vor Strafe) erfolgt, die vorsätzlich begangenen Sünden (bemesid) in unabsichtlich begangene (beschogeg) verwandelt werden. Kehrt der Mensch jedoch aus Liebe um, so werden aus den vorsätzlich begangenen Sünden sogar verdienstliche Handlungen (Joma 86b). Daher "versteckt" Gott die Sünden in den Tiefen des Meeres, um sie bei Teschuwa Me'ahawa, Rückkehr aus Liebe, wieder hervorzuholen und umzuwandeln! Der Zahlenwert von "wetaschlich" (766) entspricht der Gimatrija von "Teschuwa Me'ahawa"!

Neben dem reellen Tauchbad gibt es auch eine geistige Mikwe, die Tora ('En Majim ela Tora'). Durch die Beschäftigung mit ihr kann sich jeder Mensch reinigen, zu seinen spirituellen Wurzeln zurückkehren. Auf einen weiteren Aspekt weist Rabbiner Arje Kaplan S.A. hin:

"Wie jedoch ausgeführt wurde, wird das Wort 'Mikwe' in diesem Zusammenhang eigentlich besser als 'Hoffnung' übersetzt. In welcher Beziehung steht dies zur Mikwe aus Wasser? Der Vers allein weist auf diese Beziehung hin, da es heisst: 'Gott (Haschern) ist Israels Hoffnung (Mikwe)^{1. Alle, die Dich verlassen, sollen beschämt (ausgetrocknet) werden, .... denn sie haben Gott verlassen, die Quelle lebendigen Wassers' (Jirmijahu 17, 13). Weshalb braucht die hebräische Sprache dasselbe Wort für Hoffnung wie für Mikwe?}

Aber was ist Hoffnung? Sie stellt eigentlich unsere Gefühle zu einem Ereignis in der Zukunft dar. Hoffen wir, dass ein zukünftiges Ereignis eintreten wird, so befassen wir uns mit etwas, das sich jenseits der Zeitschranke befindet. Wir sagen deshalb, dass unsere Hoffnung Haschern ist - der Name, den wir brauchen, wenn wir von Gott als jenseits der Zeit existierend sprechen. Für Haschern gibt es keine Schranke zwischen Gegenwart und Zukunft, und deshalb kann unsere Hoffnung, sofern wir uns mit Ihm verbinden, ebenso die Zeitschranken durchstossen. Hoffnung ist deshalb, wie auch Mikwe, das Konzept, das uns jenseits der Begrenzungen der Zeit setzt. In beiden Fällen geschieht dies durch die Macht von Haschern.

Wie bekannt, bedeutet das Wort Mikwe eigentlich 'Ansammlung'. In diesem Zusammenhang ist es auch eine Ansammlung von Zeit - eine Sammlung von Vergangenheit und Zukunft in die Gegenwart hinein, wodurch beide für uns zugänglich werden.

Auf einer einfacheren Ebene ist, wie früher bereits dargelegt, der Begriff der Mikwe mit dem der Selbstaufhebung verbunden. Setzt ein Mensch seine ganze Hoffnung

in Gott, so ist dies selbst eine profunde Verneinung seines eigenen Egos.

Die Fähigkeit, die Bande der Zeit zu übersteigen, ist anderseits die letzte Freiheit. Taucht daher ein Mensch in die Mikwe, tritt er in einen Zustand, wo Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft 'zusammengesammelt' sind und ist also letztlich frei. Er ist nicht länger durch Vergangenheit oder Zukunft gebunden, sondern existiert in einer absoluten Gegenwart, dem einen Zeitmoment, den der Mensch kontrolliert ("Wasser von Eden", Verlag Moreschet Awot, Zürich, 1986).

Möge es uns allen vergönnt sein, an Rosch Hachana zu uns, zu unseren Mitmenschen und zu Gott zurückzufinden!

"Wenn Rosch Haschana auf einen Schabbat fiel, blies man das Schofar im Tempel, nicht aber in der Provinz. Nachdem der Tempel zerstört wurde, ordnete Rabbi Jochanan ben Sakkai an, an jedem Ort zu blasen, wo ein Gericht (Bet Din) sich befand. Rabbi Elasar sagte, Rabbi Jochanan ben Sakkai habe dies nur für Jawne angeordnet (der Sitz des Sanhedrin nach der Tempelzerstörung). Man entgegnete ihm: Sowohl für Jawne, als auch für jeden Ort, wo ein Gericht sich befindet" (Rosch Haschana 29b).

Heute wird das Schofar an einem Schabbat überhaupt nicht geblasen. Der Grund ist nicht, dass man das Blasen als Arbeit auffassen würde, sondern das Verbot, am Schabbat einen Gegenstand über öffentliches Gebiet zu tragen:

eine Art Galut, in das wir uns von unserer festen Behausung wegbegeben, um unsere Vergänglichkeit auf dieser Welt zu symbolisieren. Alle sieben Uschpisin waren in ihrem Leben ebenfalls auf der Flucht oder gezwungen, ins Exil zu gehen. Indem wir sie zu uns einladen, solidarisieren wir uns mit ihrem Schicksal und versuchen von ihrem Wesen zu lernen (Esor Elijahu). So wie diese Vorfahren ihr Schicksal ganz unter den Schutz des Ewigen gestellt haben, so drücken wir unser Vertrauen in Gott dadurch aus, dass wir in einer physisch vielleicht baufälligen, geistig jedoch festen und starken Behausung während sieben Tagen Gottes Gastrecht geniessen.

Jeder der sieben Gäste hat für uns eine Botschaft. Awraham, der erste Gast, ist Symbol für die Gastfreundschaft an sich. Er sitzt am Eingang des Zeltes - joschew Petach Ha'ohel (Ber. 18, 1) - was dem Zahlenwert entspricht "lehachnis et Ha'orchim" -die Gäste hereinbitten (Baal Haturim). Der Midrasch Rabba zu Bereschit hält ausdrücklich fest, dass als Lohn für Awrahams Aufforderung an die Engel, sich unter dem Schatten des Baumes auszuruhen, Gott den Bne Jisrael den Schatten und Schutz der Laubhütten zukommen liess (48, 10). Awrahams Werdegang verkörpert ein weiteres Prinzip der Sukka: Verlasse deine feste Wohnung und nimm Wohnsitz in einer vorübergehenden Behausung. Awraham verlässt seine angestammte Heimat Ur Kasdim und begibt sich nach Erez Jisrael, in eine fremde Umgebung, die erst viele Generationen später fester Wohnsitz seiner Nachkommen werden wird (Rabbi Leibele Eiger von Lublin). Einerseits ist Awraham Urvater des jüdischen Volkes, andererseits werden sich alle Völker der Welt mit ihm segnen. Kein Geringerer als Thomas Mann hat diese zwei Komponenten des Judentums festgehalten:

"Ich erblicke im Zionismus einen grossen historischen Prozess der nationalen Wiedergeburt eines der ältesten und kulturellsten Völker der Welt. Palästina, das mit Recht als die Wiege der modernen Menschheit betrachtet wird, sollte in ein jüdisch-nationales Heim verwandelt werden, damit das jüdische Volk frei und ungehindert leben und grosse

kulturelle und menschliche Werte für sich und die ganze Welt schaffen kann. Ich erblicke im Zionismus einen kulturellen Faktor von grosser humanitärer Bedeutung. Die ganze Welt wird von zwei Tendenzen beherrscht, dem Universalismus und dem Nationalismus. Die Juden haben bis jetzt viel für den Universalismus getan und es wäre Zeit, dass sie auch ihren eigenen Nationalismus pflegen, denn erst durch diesen wird das jüdische Genie dem Universalismus am besten dienen können. Die Weltkultur ist ein Mosaik, in dem jedes Volk seine eigene Farbe haben muss" (Jüdische Rundschau, Berlin 22. April 1927). Awraham, der erste der sieben Gäste, symbolisiert beides: Indem wir Juden unsere eigene Identität finden und bewahren, können wir mit Gottes Hilfe zum Segen für die ganze Welt werden.

"In Hütten sollt ihr sieben Tage wohnen, jeder Bürger (Esrach) in Israel, sie sollen in den Hütten wohnen" (Waj. 23, 42).

verwurzelter Baum. Denjenigen, die sich fest verwurzelt fühlen, auch und gerade in der Diaspora, bedeutet Sukkot, dass sie sich nicht in trügerischer Sicherheit wiegen sollten. Denn in den Augen Gottes sind wir lediglich "Fremde und Bewohner" auf dieser Welt (Waj. 25, 23). Im Ausdruck "Ke'esrach ra'anan" sieht der Verfasser des Kommentars "Mincha Belula" übrigens einen Hinweis auf eine Halacha, welche besagt, dass ein Kranker von der Mizwa der Sukka befreit ist. Nur der Gesunde, "stark und frisch wie ein Baum", ist zu diesem Gebot verpflichtet.

Rabbi Mordechai von Lachowicze gewinnt der Verwendung des Wortes Esrach in diesem Zusammenhang eine besondere Bedeutung ab. Er sieht in Esrach zwei Worte zusammengezogen, Or soreach, ein Licht, das leuchtet. Wenn das Licht Gottes, der göttliche Funke in jeder menschlichen Seele, der durch das "Alef symbolisiert ist, aufleuchtet, dann können wir von einem wahren Bürger sprechen: Alef soreach (Esrach). Wenige Tage nach Jom Kippur, der Reinigung unserer Seelen, sind wir an Sukkot in der Lage mit "innerem Licht und Feuer", mit Freude und Begeisterung, an die Mizwot dieses Chags heranzugehen.

Die Grundfläche der Sukka soll im Minimum 7x7 Tefa-chim betragen, so dass der Mensch und ein Tisch zum grössten Teil Platz darin finden können. Ein Tefach entspricht gemäss dem Chason Isch 9,6 cm. Die Mindesthöhe soll 10 Tefachim betragen. Multiplizieren wir die Masse einer Längsseite mit der Höhe, so erhalten wir 70 Tefachim. Diese Zahl erinnert an den Vers aus den Psalmen: "Unsere Lebenszeit beträgt 70 Jahre" (90, 10). Die Erinnerung an unsere mittlere Lebenserwartung ermahnt uns an Sukkot, dem freudigsten der drei Wallfahrtsfeste, gleichzeitig zu Zurückhaltung und Bescheidenheit. Im Talmud heisst es von Gott: "Ich und der Hochmütige können nicht zusammen in dieser Welt verweilen" (Sota 5a). Die Laubhütte, die auch an die göttlichen Wolkensäulen erinnert, welche das Volk während der vierzigjährigen Wüstenwanderung beschützten, kann nur dann "Wohnstätte" für Gott sein, wenn wir uns der Bescheidenheit befleissigen.

Rabbi Jechiel Mosche von Ozarow sieht in seinem Werk "Be'er Mosche" in der Zahl 70 einen Hinweis auf die anzustrebende Einigkeit im Volk Israel: "Mit 70 Personen zogen deine Väter nach Ägypten hinab" (Dew. 10, 22). Hierbei verwendet die Tora den Singular für das Wort Personen. Es heisst "Ne-fesch" und nicht "Nefaschot". Der Gedanke der Einheit widerspiegelt sich auch in einer halachischen Bestimmung für die Sukka. Während man die Mizwa der Arba Minim (Feststrauss) nur mit einem eigenen Set erfüllen kann, kann man die Mizwa des Sukka-Aufenthaltes jederzeit auch in einer fremden Sukka erfüllen. Gäbe es theoretisch eine Sukka, in der alle Juden Platz finden würden, so ist diese Sukka in Ordnung: "Kol Jisrael re'ujim leschew Besukka achat" (Sukka 27b). In der Sukka, der symbolischen Wohnstätte des jüdischen Volkes an diesem Chag, haben alle Juden Platz. So wie im übertragenen Sinn Erez Jisrael und Medinat Jisrael Heimstätte des ganzen jüdischen Volkes sind. Und sie sind es dann am sichersten, wenn Einigkeit herrscht.

Noch eine Vorschrift verweist auf die Bedeutung der Sukka als Symbol für Bescheidenheit und Zurückhaltung. Für das Dach der Sukka schreibt die Mischna vom Boden abgeschnittene Pflanzen, Äste, Blätter etc. vor (Sukka 1, 4). Sie leitet dies aus folgendem Vers ab: "Das Fest der Hütten machst du dir sieben Tage, indem du aufliest aus deiner Scheune und deinem Kelter" (Dew. 16, 13). Unsere Weisen sahen darin die Aufforderung, mit dem Abfall der Scheune und des Kelters die Laubhütte zuzudecken. Etwas Geringes, Wertloses wird gewählt, doch erfüllt es seine Bestimmung auf dem Dach, wird also "erhoben". Dies stimmt überein mit einem Vers des an Sukkot vorgetragenen Hallel-Gebetes: "Du erhebst vom Staub den Gesunkenen, vom Düngerhaufen den Wehrlosen" (Tehilim 113, 7). Wenn wir uns in Bescheidenheit üben, können wir darauf vertrauen, dass Gott uns "erheben" wird!