hagalil.com
Spenden Sie mit PayPal - schnell, kostenlos und sicher!

Newsletter abonnieren
Koscher leben...
 
 

Russische Codierung einschalten:
IExpl. > Ansicht - Codierung - Kyrillisch

Parashoth haShawu'a - Wochenabschnitte


N. 4a

ПАРШАТ ВА-ЙЕРА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Раввин Менахем Лайбтаг

[zu vajera 4b-russ.]

Почему в Сефер Берешите так много «материала» о СЕДОМЕ? Просто потому, что там случайно живет Лот, племянник Авраама?

В шиуре этой недели мы увидим, что Седом в Танахе является антиподом Иерусалима. Первая часть является повторением шиура прошлого года, в то время как вторая часть рассматривает ту же тему в несколько ином аспекте.

ВВЕДЕНИЕ

В двух последних шиурим мы обсудили вопрос о том, ПОЧЕМУ (с какой целью) Бог избрал Авраама Авину, т. е. избрал, чтобы положить начало народу, который поведет человечество к более близкой Богу жизни [чтобы «исправить» ошибки, совершенные строителями Вавилонской башни]. С этой целью Бог обещает потомкам Авраама ("зера") особую страну ("aрец") и скрепляет это обещание двумя союзами. В паршат Ва-йере мы знакомимся с тем, КАК этот народ должен, наконец, достигнуть поставленной цели.

ОСОБЕННО ДЛИННАЯ ПАРШИА

Примем к сведению, исходя из Танаха Корена, что всё это повествование от начала паршат Ва-йеры (18:1) до конца рассказа о Седоме (19:38) представляет собой ОДНУ единственную длинную 'паршиа', посвященную ДВУМ как будто разным темам:

1) известию о том, что Сара родит Йицхака;

2) истории о спасении Лота из Седома.

Однако Тора рассматривает обе темы как ОДНУ. В чем связь между ними? Самым очевидным связующим элементом этих двух историй являются "малахим" [ангелыl], действующие и тут, и там. Но этот ответ выдвигает тот же самый вопроc! Почему те же самые ангелы, которые разрушат Седом, приходят вначале к Аврааму, чтобы известить его о рождении Йицхака.?

[Если же мы также, как Раши, будем считать, что у каждого из ангелов своя собственная миссия, тогда возникнет вопрос: Почему же все три ангела отправились в путь вместе?]

Ответ на этот вопрос дает сама Тора, объясняя, ПОЧЕМУ Бог должен был спросить Авраама, прежде чем разрушить Седом:

"И Вечный сказал: "Утаю ли Я от Авраама то, что сделаю? И Авраам станет великим и мощным народом, и благославятся им все народы земли, ибо я узнал о нем, что он прикажет СВОИМ ДЕТЯМ и своему дому после него, и они станут блюсти путь Вечного, чтобы творить правду и закон..." (смотри 18:17-19 / срв. 12:1-3)

Тора в этом месте объясняет не только, ПОЧЕМУ (т.е. с какой целью) Бог избрал Авраама Авину, т. е. избрал для того, чтобы стать народом, который будет благословением человечеству -, но и объясняет также, КАК это произойдет – а именно, что он научит СВОИХ ДЕТЕЙ (которые будет учить своих детей), совершать ЦЕДЕКА у-МИШПАТ (siehe 18:19). Этот народ, для которого характерна общность "цедека & мишпат", станет образцовым народом Бога. Даже если Седом и будет «блудным делом», потому что в городе недостаточно «тцадиким», Бог всё-таки надеется, что народ Авраама своим добрым примером предотвратит появление таких порочных городов. Йицхак, это тот сын, которому передается это обетование, и потому значение приобретает то обстоятельство, что те же самые ангелы, которые должны разрушить Седом, вначале должны «посеять семя» для предупреждения возникновения таких городов как Седом в будущем.

Это представление отражается в просьбе Авраама к Богу, отказаться от разрушения Седома. Авраам просит не просто о том, чтобы Бог спас «тцадиким» в Седоме. Он умоляет пощадить ВЕСЬ город ради этих «тцадиким»! [Смотри 18:26] Почему? Потому что эти «тцадиким» возможно могли бы повести весь народ Седома к истинной «тешува», также как народу Авраама предназначено было, повести всё человечество к Богу.

Характерно, что Авраам предпринимает попытку спасти Седом, даже если она и кажется напрасной. В его просьбе отражается послание-традиция, передавать которую Йицхаку и будущим поколениям он обязан.

АВРААМ ПРОТИВ СЕДОМА

В Сефер Берешите Седом являет собой противоположность всему, что поддерживает Авраам. Как было сказано на прошлой неделе, в основе решения Лота покинуть Авраама и отправиться в Седом (13:1-18), лежало его желание быть независимым от Бога. В этом месте мы узнаем: «А жители Седома были очень злы и грешны перед Вечным.» (13:13)

После спасения Лота из плена «четырех царей» (смотри главу 14) Авраам отказывается к тому же взять какое-либо имущество из Седома, что является выражением его отвращения по отношению к тому обществу. Хотя он и заслуживает своей «справедливой доли», выиграв битву, Авраам не хочет ни какой пользы из Седома:

«И сказал Авраам царю Седома: «Поднимаю свою руку в Вечному, Богу Вышнему, творцу небес и земли, что не возьму хотя бы нитку или ремень для сандалий и что не возьму того, что твое. И ты не скажешь: Я обогатил Авраама! (14:23-24)

На основании связи этих двух событий (как описано в паршате Лех Л-ха) с Божьей миссией Авраама учить «цедека у-мишпат», прежде чем он разрушит Седом (паршат Ва-йера / 18:19) мы можем сделать вывод о том, что Седом был общностью совершенно без «цедека у-мишпат». Подкрепим этот вывод историей, изложенной в главе 19.

ГОСТИ НЕ ДОПУСКАЮТСЯ!

Если в Седоме и есть «мишпат», то «цедека» в городе нет совершенно точно. Лучшим примером этому является данное Торой описание реакции города Седома на обоих гостей Лота:

«И они [оба гостя] еще не легли, а мужи города, люди Седома, окружили дом, от ОТРОКА ДО СТАРЦА, весь народ отовсюду; и они кричали Лоту и говорили ему: «ГДЕ те мужи, которые пришли к тебе этой ночью? Выведи их и мы познаем их [в-най-да-ейм].» (19:4-5)

Большинству из нас известно только толкование Раши, согласно которому речь тут идет о малой группе самых порочных мужей Седома, которые хотят - в библейском смысле - познать гостей (сравни здесь о 19:8 и 13:13, смотри также 4:1 и дальнейшие ийун), однако «пшат» является [как утверждают Разаг и Рамбан] то, что ВЕСЬ город пришел, чтобы изъявить протест. Почему они протестуют? Как очень хорошо объяснил Рамбан (смотри его пируш о 19:5), протест направлен против «хахнасат орхим» – против приёма гостей-чужаков!

В Седоме господствует жесткий ЗАКОН – ГОСТИ ВОСПРЕЩЕНЫ!

Этому есть, как объясняет Рамбан, идеологические причины – они непременно хотят остаться среди своих. Если Лот в этот вечер даст приют гостям, то на следующий день придет ещё больше гостей (как кошки), и не пройдет и месяца как улицы города будут кишеть проезжающими и нищими.

Если разнесется молва о том, что в Седоме есть «бесплатное прибежище», то это будет означать конец их совершенного города. А если о нуждающихся никто не будет заботиться, то нуждающиеся, в конце концов, научатся, обеспечивать самих себя. Жители Седома исполнены решимости в интересах нуждающихся настоять на исполнении этого «совершенного закона». Итак, если кто-то из жителей [«хаз в-шалом»] примет гостя, то это тут же ведет к общественному протесту. [«Смотри также Санхедрин 109а»] Возможно в Седоме есть «мишпат», но не настоящий и искаженный. В любом случае здесь нет «цедека».

[Замечание Хазалов в Пиркей Авоте принимает во внимание социальное правило: «шели шели, шелка шелка» – моё есть моё, а твоё есть твоё –«обычай Седома», который отражает такое воззрение (смотри Пиркей Авот 5:10 «арба мидот б-адам...»)]

ЦЕДЕК У-МИШПАТ ПРОТИВ СДОМА

Такая интерпретация поясняет, почему повсюду в Нвиим Ахароним отсутствие «цедека у-мишпат» сравнивается с Седомом. И в самом деле трое самых известных пророка Нвиим Ахароним - Йешаяу, Йирмеяу и Йеескель, которые предвидели угрозу разрушения и предупреждали об этом, сравнивают порочное общество в Израиле с Седомом, ибо ему грозит тоже разрушение.

Давайте начнет с одного примера Йеескеля, который касается точно этого места (касательно «хахназат орхим»):

«...и твоя сестра младшая, которая считает тебя правым, Седом... и не изменился ты в её поведении, что совершил ты после её ужасов! Как будто было это слишком мало зла, совершал ты ещё более омерзительные дела, чем она во всём своём поведении.(...) Смотри, это была вина Седома, твоей сестры: гордясь избытком хлеба и обеспеченным покоем... не поддерживала она БЕДНЫХ И ОТВЕРЖЕННЫХ, они возгордились и совершали мерзости предо мной, тогда я их УСТРАНИЛ, как ты видел.» (смотри Йеескель16:46-50)

У Йеша-яу связь между отсутствием «цедек у-мишпат» ещё очевиднее. Как мы все знаем из Хафтары и Шабата Хазона Йеша-яу сравнивает дела Ам Йисраель с поведением жителей Седома и Аморы:

«Послушайте слова Вечного, вы, старосты СЕДОМА! Услышьте указание нашего Бога, вы, народ Аморы! Зачем мне множество ваших битв, говорит Вечный... Вымойтесь, очиститесь, уберите с глаз моих долой мерзость дел ваших, оставьте все свои ужасы. Учитесь делать добро, ищите справедливость, несите благо обездоленным, заботьтесь о сиротах, защищайте права вдов (...) Как стал верный город когда-то полный МИШПАТ ЦЕДЕК городом убийц» (Йесая1:10-17, смотри также 1:3-9!)

Вспомните, как Йеша-яу заканчивает этот н-вуа:

«Цион б-МИШПАТ типаде, в-шавеа б-ЦЕДЕКА – Цион будет спасен нашим совершением «МИШПАТ», нашим раскаянием –нашим совершением «ЦЕДЕКА».

Ниже в пятой главе, в знаменитой «машал ха-керем» [притче о виноградной горе] Йеша-яу мы узнаем ещё больше о том, что Бог надеялся и хотел, чтобы Ам Йисраель совершил «цедака у-мишпат», а поскольку они сделали противоположное, то им предстоит тяжкое наказание:

«ва-йикав ле-МИШПАТ – ве-хиней миспах» [И надеется он на справедливость и смотри: несправедливость], «ва-йикай ле-МИШПАТ – ве-хиней миспах» «И-ЦЕДАКА –в-хиней ца-ака.» [на выздоровление: «цедака» и вместо этого: вопли боли»] (Йесая 5:7, сравни всю главу, а также 11:1-6)

Наиболее яростно по этому вопросу высказывается однако Йирмеяу. В своем выразительном обвинении дома Давида (который ведет свой род не только от Йеуды, но также (и это неслучайно) от Рут, моабитянки, представительницы потомства Лота) Йирмеяу четко заявляет, что Бог ожидает от царя:

Слушай слово Вечного, царя Йеуды, который сидит на Давидовом троне... Совершай МИШПАТ У-ЦЕДАКА... не обижай чужестранцев, сирот и вдов...» (Йирмеяу 22:1-5) [смотри также 21:11-12]

Ниже Йирмеяу, сравнивая праведного царя Йошияу с его порочным сыном Йеоякимом, заявляет:

«...отец твой (Йошияу)... совершал ЦЕДАКА У-МИШПАТ, и было ему хорошо. Он отстаивал права бедных и нуждающихся... Разве ЗНАТЬ меня (и-даат оти) не есть высказывание Вечного! Твои же (Йеоякима) глаза и сердце ни на что кроме твоей прибыли не направлены...» (смотри 22:13-17)

Отметим, что совершение «цедака и мишпат» являются для Йирмеяу тем обстоятельством, по которому мы «узнаем Бога» [и-даат эт Хашем /(срв. Берешит 18:19)]! Когда, наконец, Йермеяу говорит об идеальном царе, который принесет спасение, то опять возникает та же тема:

«Смотри, придут дни, заявляет Хашем, когда я захочу воскресить Давида в праведном потомке, как царь он будет господствовать, мудро действовать и исполнять в стране МИШПАТ И ЦЕДАКА. В дни его Йеуда станет помощью и Йисраель будет жить в мире...» (23:5-6). [смотри также Зехарьа 7:8, 8:8,16-17, II Шемуель 8:15!]

Причина выбора царства Давидова совпадает с Божьим выбора Авраама Авину. Как мы уже многократно объясняли, выбор Бога пал на Авраама не в НЕ В НАГРАДУ за его поведение, а С ОПРЕДЕЛЕННОЙ ЦЕЛЬЮ – основать образцовый народ, основной чертой которого будет «цедек у-мишпат» и который приблизит всё человечество к Богу. С этой целью Бог выбирает царскую семью, чтобы господствовала она над этим народом: дом Давида. И они избираются, ЧТОБЫ учить этот народ путям цедака у-мишпат.

Но и без праведного руководства нашей вечной целью является ответственность каждого в отдельности. Чтобы доказать это и подвести итоги темы надо только процитировать последний пазук из Йирмеяу (и ещё раз, и не случайно, последний пазук Хафтары для Тиша Б-ав):

«И сказал Вечный:

Пусть не хвалится ХАХАМ (мудрый) своей мудростью, пусть не хвалится ГИБОР (сильный) своей силой, пусть не хвалится АШИР (богатый) своим богатством. А пусть хвалится тот, кто может хвалиться тем, что он умен и меня ПРИЗНАЕТ (хаскель в-ЙАДОА) – Что я, Вечный, есть ХЕЗЕД (любовь), МИШПАТ И ЦЕДАКА – ибо мне это нравится.» (смотри Йирмеяу 9:22-23) / [Смотри также Заключительные замечания Рамбама в последней главе Море Н-вухим!)

Ещё один раз мы убеждаемся, что ПРИЗНАВАТЬ Бога означает следовать его путями, т. е. действовать согласно ЦЕДЕК У-МИШПАТ. Если так будет действовать весь народ, то наша цель будет достигнута. То, что вначале нам кажется простым дополнительным замечанием Бога (по отношению к Аврааму) перед разрушеним Седома, оказывается центральной темой всего Танаха!

ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩИХ ИЙУН

1.Протест перед домом.

Объяснение Раши, что мужам перед домом было важно «мишкав захар», основывается на 19:8, где Лот предлагает мужам вместо гостей своих дочерей (и, вероятно, также на параллельной истории о Пилегеш б-гива в Сефер Шофтиме). Слова Лота можно, однако, также понять как просьбу разрешить ему оставить гостей на ночь. Может Лот им говорит, что мицва заботы о его гостях ему также важна как забота об обеих дочерях, даже если он в действительности и не собирается выдать дочерей этому сброду. Тем самым он просто показывает, как ему важно, чтобы ему разрешили оставить гостей. Если толпа требовала бы «мишкав захар», то тогда бы не надо было бы собираться всему городу, «м-наар в-ад закен». Примем к сведению, что Раши объясняет «аншей Седом» как давка, мужи, а именно, самая худшая часть из них. Подобным образом объясняет он «коль ха-ам м-каце» - все люди в городе не останавливали их, и не все жители были перед домом Лота.

2. В пазуке мы перевели: « Ки ЙеДА-АТИВ лема-ан ашер йецаве ет банай... ва-шамру дерек Хашем ла-ассот ЦЕДАКА у-МИШПАТ...» (18:19) как: ибо я его избрал. Буквально надо было бы перевести: ибо я его «узнал». Использование слова ЙЕДА-АТИВ кажется странным. Если имелось ввиду, что Бог «знает», что Беней Йисраель будут совершать «цедек у-мишпат», то откуда «знает» это Хашем? Где гарантия тому, что дети Авраама скорее исполнят эту мицву, чем другие люди? Разве нет бехира хофшит – свободы принятия решения? (Кроме того должно быть ивритское слово «йеда-ати» - смотри мефаршим аль атар.) Рай Йоель бин Нун объяснил несколько лет тому назад, что слово «йеда-атив» следует понимать не как «йеда» - узнавать/знать, а скорее как «йе-уд» (причем две последние буквы могут меняться местами как в кувес-кесев, салма-симла). Йе-уд, (подобный шореш) означает «быть предусмотренным для определенных целей, что-то похожее на raison d'etre, иметь назначение. Тем самым «йеда-атив» означает не «знание» Бога, а скорее «Бог предназначил их для какой –то цели..., а именно, соблюдать «цедака и мишпат». Бог не ЗНАЕТ, что беней Авраам будут делать цедека и мишпат, скорее Бог избирает Авраама с целью, чтобы его дети делали цедека и мишпат!

3. Паршат Ва-йера повествует нам не только о рождении Йицхака, но и о рождении других внуков и правнуков Тераха. (Смотри 19:30-38, 22:20-24)

  1. Почему Вы считаете эти истории интегральными составными частями Сефер Берешита? [Свяжите с 11:26-32 тот факт, что мы встречаем заголовок «айле толдот Терах» и что потом в Сефер Берешите никогда не встречается айле толдот Авраам. Сравните это с нашим шиуром о паршат Ноах.]
  2. Кто из потомков Тераха «проберётся» затем в семью Авраама Авину? Играет это обстоятельство важную роль?
  3. Обратите внимание на количество (и вид) жен и детей, которые родятся у Нахора (в 22:20-24)! На какой авот это похоже? У кого кроме того в Сефер Берешите есть ещё двенадцать детей?

4. Просмотрите историю Акейды (глава 22) и скажите какой шем (Элоким или шем Хавайа) использует здесь Тора при описании различных приказов Бога Аврааму. Прослеживается здесь определенная система?

5. В конце АКЕЙДЫ Бог дает Аврааму ещё одно обещание касательно будущего его потомков (смотри 22:15-19). На какое данное раньше Аврааму Авину обещание похоже оно больше всего? Является это обещание простым повторением или содержит оно что-то новое? Если да, что здесь нового и как это связано с Акейда?

[Не забудьте «брит бейн ха-бтарим».]

[Смотри Рамбана 22:16, и Радака 22:16.]

Shabath 09.Oktober Bereschith - Im Anfang BeReshith 1,1-6,8
Jeshajahu 42,5-43,11
Shabath 16.Oktober Noach - Noah BeReshith 6,9-11,32
Jeshajahu 54,1-55,5
Shabath 23.Oktober Lech Lecha - Geh Dir! BeReshith 12,1-17,27
Jeshajahu 40,27-41,16
Shabath 30.Oktober VaJerah - Und sah BeReshith 18,1-22,24
Malakhim B 4,1-37
Shabath 06.November Chajej Sarah - Sarahs Leben BeReshith 23,1-25,18
Malakhim A 1,1-31

[Tanakh in Hebrew...]

Ein Projekt der Synagoge Fraenkelufer-Berlin

Gesprache uber diese Schiurim finden woechentlich
nach dem Schabbat-Gottesdienst statt: G'ttesdienste Berlin

Jeshiwath Har Ezion

Texte sind unter folgenden Adressen erhaltlich:
www.hagalil.com und www.tanach.org

 

Sponsored by haGalil onLine

 

haGalil onLine

chawerim.gif (1146 Byte)



Fragen an die Rebbezin...
Jüdische Weisheit
haGalil.com ist kostenlos! Trotzdem: haGalil kostet Geld!

Die bei haGalil onLine und den angeschlossenen Domains veröffentlichten Texte spiegeln Meinungen und Kenntnisstand der jeweiligen Autoren.
Sie geben nicht unbedingt die Meinung der Herausgeber bzw. der Gesamtredaktion wieder.
haGalil onLine

[Impressum]
Kontakt: hagalil@hagalil.com
haGalil - Postfach 900504 - D-81505 München

1995-2014... © haGalil onLine® bzw. den angeg. Rechteinhabern
Munich - Tel Aviv - All Rights Reserved
ehem. IDPS, Kirjath haJowel