Zur Islamisierung des Antisemitismus

Von Thomas Schmidinger
Aus: Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes (Hg.), Jahrbuch 2008, Wien u. a. 2008, S. 103–139

Die Juden des Islam

Angesichts dieser Vielzahl neuer Arbeiten, aber auch angesichts der ideologischen Einflüsse innerhalb des wissenschaftlichen Diskurses, kann ein Blick auf die Entwicklung des islamischen Antisemitismus nur kursorisch bleiben. Wenn trotzdem Schlaglichter auf die Entwicklung des Antisemitismus in den islamisch geprägten Gesellschaften des Nahen Ostens geworfen werden, sollen diese zur weiteren Debatte auch hierzulande anregen.

Als Bernard Lewis’ Buch über die Geschichte der Juden in der islamischen Welt 1984 erstmals erschien, konnten es die englischsprachigen LeserInnen unter dem Titel „The Jews of Islam“[01] erstehen. Im Gegensatz zum späteren deutschen Titel „Die Juden in der islamischen Welt“[02] deutete der Titel „Die Juden des Islam“ einerseits die enge gegenseitige Beeinflussung von Juden und Muslimen an, andererseits jedoch auch das hierarchische Verhältnis zwischen ihnen.

So ist denn eine historische Betrachtung des Verhältnisses zwischen Islam und Judentum essenziell für das Verständnis sowohl der jüdischen als auch der islamischen Geschichte. Historisch war dieses Verhältnis vom Konzept der Schutzbefohlenheit, der Dhimma, geprägt. Dieser Status, der sich an den frühen Verträgen der islamischen Gemeinde mit unterworfenen jüdischen Stämmen in Zentralarabien orientierte, war ein Vertragsverhältnis und kein Gnadenakt – allerdings ein Vertragsverhältnis unter ungleichen Partnern, das zudem ausschließlich für monotheistische Buchreligionen galt. Dieser Status der „Leute des Buches“ bzw. „Ahl al-Kitab“ konnte jedoch ausgeweitet werden. Im Quran werden mehrmals auch andere religiöse Strömungen in keineswegs feindlicher Absicht erwähnt. An einigen Stellen im Quran wird eine gewisse Akzeptanz gegenüber anderen Religionen festgelegt. Da sich jedoch auch gegenteilige Stellen finden, die zum Bekämpfen Andersgläubiger aufrufen, bringt die Quranexegese wenig Erklärungswert für den islamischen Antisemitismus. Der Quran ist schlicht – wie alle heiligen Bücher – eine Sammlung unterschiedlichster Gedanken, die erst in ihrer konkreten Auslegung politisch relevant werden, also nicht Grund für eine politische Ideologie sind, sondern höchstens von einer politischen Ideologie als Begründung herangezogen werden.

Für das Verständnis des Verhältnisses von Muslimen und Juden bleibt damit die historische Realität und nicht die heiligen Bücher ausschlaggebend. In dieser historischen Realität, wie in der Theorie, zählten zwar die feindlichen Polytheisten Mekkas nie zu den Dhimmis – diese galt es also auf jeden Fall zu bekämpfen, bis sie den Islam angenommen hatten –, für alle anderen Gruppen erwies sich das Konzept jedoch als flexibel. Juden galten geradezu als Prototyp der Dhimma. Die jüdischen Stämme Zentralarabiens waren jene „Leute des Buches“, mit denen die muslimische Urgemeinde, die „Umma“, den meisten Kontakt hatte, und die deshalb auch häufiger im Quran erwähnt werden als andere Buchreligionen. Auch wenn sich insgesamt die Beurteilung des Judentums nicht von der anderer „Leute des Buches“ unterscheidet, so sind aufgrund der konkreten historischen Situation im Hejaz zur Zeit Muhammads doch einige Stellen zu finden, in denen Juden und Jüdinnen speziell negativ beurteilt werden.

Bereits in Yatrib, dem späteren Medina, war Muhammad nach seiner Auswanderung (arab. higra) 622 n. u. Z. mit starken jüdischen Bevölkerungsteilen konfrontiert. Sein anfänglich sehr gutes Verhältnis zur jüdischen Bevölkerung in Yatrib änderte sich, als diese seine Prophetenschaft nicht anerkennen wollte und sich in den lokalen Machtkämpfen gegen die junge islamische Gemeinschaft wendete. Diese politischen Konflikte endeten in der Vertreibung der jüdischen Stämme der Banu Nadi und Banu Qainuqa. Noch strenger wurde mit den Banu Quraiza verfahren, deren Männer ermordet, Kinder und Frauen versklavt wurden. Auf diese Konflikte beziehen sich einige explizit antijüdische Stellen im Koran. Deutlicheren Niederschlag fanden diese Konflikte jedoch in den Hadithen, den überlieferten Aussprüchen des Propheten.

Während nach islamischer Lehre der Quran das direkte Wort Gottes ist, können die Hadithen eine solch absolute Autorität nicht in Anspruch nehmen. Sie werden als Richtschnur für Fälle herangezogen, in denen der Quran keine eindeutigen Aussagen trifft. Doch im Gegensatz zum Quran, dessen Wortlaut als authentisch gilt, ist die Echtheit vieler Hadithen umstritten. Sie wurden erst Jahrhunderte nach Muhammads Tod schriftlich niedergelegt. Dabei galt eine möglichst lückenlose Kette glaubhafter Überlieferer als wichtigster Beleg für die Echtheit eines Hadith. Viele Hadithen waren immer wieder Gegenstand der theologischen Debatte und sind keineswegs als sakrosankt zu betrachten. Im religiösen Textkorpus des Islam finden sich Stellen, die politisch für die unterschiedlichsten Ziele gebraucht werden können. Quranexegese macht damit nur wenig Sinn, um gegenwärtige soziale und politische Praxis zu erklären. Sie bietet höchstens Ansätze zum historischen Verständnis des Status der Dhimma als Konzept des Minderheitenstatus innerhalb der historischen islamischen Gesellschaften und ihrer politischen Systeme.

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1. Bernard Lewis, The Jews of Islam, Princeton 1984. [↩]
2. Bernard Lewis, Die Juden in der islamischen Welt, München 2004. [↩]

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