Islam and Muslims on Judaism and Jews

Despite being in a protracted political conflict over the Holy Land that began around the advent of Zionism more than a century ago, Jews and Muslims have common historical roots, as well as theological commonalities…

by Mustafa Abu Sway

JERUSALEM – Our common roots go beyond the Abrahamic tribal constructs. Abraham himself is considered in the Qur’an as the archetypal monotheist and a true submitter to the will of God, being “neither Jew, nor Christian” (Qur’an, 3:67). However, simple commonalities do not offer in and of themselves a way forward in interfaith dialogue. Abraham should not be turned into a comfort zone or a euphemism for avoiding issues of injustice amongst his third-millennial grandchildren.

The Prophet Moses and the Children of Israel form one of the major stories in the Qur’an. It is imperative that a Muslim believes in his prophecy and the revealed Torah, in as much as it is imperative to believe in Jesus Christ and the revealed Gospel (Injeel in Arabic). Yet, according to the Qur’an, the versions of the Torah and Gospel that exist today suffer from the vagaries of transmission and human editing, having been corrupted by scribes who altered the original text.

According to the Qur’an, Jews, Christians and Muslims share the history of revelation and have common prophets and revealed messages. Moreover, all pre-Islamic revelations had the same monotheistic message, with each prophet calling his people to only worship God without worshipping anyone or anything else along with Him. The law, however, while overlapping in certain areas, differed by design: “…To each of you we prescribed a law and a method” (Qur’an, 5:48).

Keeping the Sabbath is an example of a legal issue where there are differences amongst Jews and Muslims. The Qur’an says that the Sabbath was only required of Prophet Moses’ followers, meaning that it is not required of Muslims. As for the Jews who violated the Sabbath, the condemnation of this group in the Qur’an can be read as a reflection of the sanctity of the Sabbath and as an example of contextualised criticism.

There were other actions that the Qur’an condemned such as creating and worshipping the golden calf. This historical event was considered intolerable by the prophets.

Islam softens the otherness of Jews and Christians qua “People of the Book”, and entrenches their rights in the Qur’an and the traditions of the Prophet. Respecting the right of the Jew and Christian to freedom of religion is an Islamic imperative (Qur’an, 2:256).
The Qur’an made it lawful for Muslims to associate with Jews (also Christians), sharing a meal, doing business with them or even marrying their daughters.

Historically, Jews, like Moses Maimonides, contributed to Islamic civilisation as philosophers and scientists. They also served in public offices in the Islamic state. Salah El-Din Al-Ayyubi appointed a Jew to serve as a high ranking minister (vizier) in his government.

Long before this, the Prophet reached out to the Jews of Medina. One of the most important historical moments between Jews and Muslims came immediately after the migration of the Prophet from Mecca to Medina. In what became known as the constitution of Medina, the Sira books (i.e. biographies of the Prophet) state that the Prophet concluded a covenant with the Jewish tribes of the city and its surroundings, the first being the “Jewish tribe of Banu `Awf forming one Ummah with the Muslims”.

Another historical moment occurred during the time of Umar Ibn Al-Khattab, the second caliph, who, according to the Cairo Jewish Geniza manuscripts, brought the Jews back to Jerusalem after the year 638 CE. This is very significant as it reflects a paradigm of Convivencia between Jews and Muslims as well as between Christians and Muslims in the heart of this holy city, in addition to Andalusia and other places.

It is not possible to fully represent 1,400 years of shared history, which includes beautiful and painful moments for both sides. Nevertheless, I would like to conclude by reflecting on the current conflict. Coming from a Palestinian Jerusalemite family and living under occupation since 1967, I comprehend the moral necessity of ending the Israeli occupation and doing justice to the Palestinians who have been wronged since 1948. However, the call for justice should never translate into creating or adopting Judeophobic narratives such as the Protocols of the Elders of Zion, nor should they result in acts of injustice towards Jews. This goes against Islam.

I recognise that Jews suffered in Europe and that they needed a safe haven. I am glad to say that there was never an inquisition in the Islamic world, as in a post-Islamic Andalusia (for which both Jews and Muslims suffered). Regardless of the stereotypes, I’m proud to say, there was never a kristallnacht in the Islamic world.

Mustafa Abu Sway is Director of the Islamic Reseach Center and Associate Prof. of Philosophy and Islamic Studies at Al-Quds University in Jerusalem. This article is part of a special series on Jews and Muslims in each other’s narratives and was written for the Common Ground News Service (CGNews).

2 Kommentare zu “Islam and Muslims on Judaism and Jews

  1. نيويورك – إنني أعتقد أن النزاع الإسرائيلي الفلسطيني
    هو أكبر عائق أمام إنهاء الكراهية بين المسلمين واليهود. ورغم أن هذا الخلاف يتعلق
    بشكل أساسي بتوزيع الأصول وقوة السيطرة على عملية اتخاذ القرار، إلا أنه يُطرح في
    الكثير من الأوقات على أنه نزاع ديني. وقد استخدمت الأطراف المتناحرة في أكثر
    الأحيان تفسيرات خاطئة أو خارجة عن مضمونها لدياناتهم لإضفاء الشيطانية على الآخر
    وتقديم تبرير لعدم سعيها لتحقيق سلام عادل.
    يُعتبر ذلك أمراً غاية في التضليل من وجهة نظر إسلامية، حيث أن القرآن الكريم
    يعطينا عدداً من المبادئ والطروحات القوية الذي تدفعنا باتجاه العدالة والسلام
    والوئام المجتمعي. لذا فإنني أعتقد أنه رغم أن الدين لا يشكل المشكلة الرئيسية في
    إسرائيل/فلسطين، إلا أنه جزء أساسي من الحل.
    يتّحد المسلمون واليهود، حسب الكتب الدينية، عبر إرث النبي إبراهيم المتجسّد في
    “الأخلاقيات الإبراهيمية” والتي هي في جوهرها عقيدة توحيدية تؤكد على الحرية
    والمساواة والأخوّة الإنسانية. يكرّر القرآن الكريم وبشكل متواصل أن مهمته هي إعادة
    ترسيخ هذه الأخلاقيات، وأن النبي محمد (ص) وجميع الأنبياء الذين سبقوه إنما جاؤوا
    ليفعلوا ذلك: “إن أولى الناس بإبراهيم الذين اتبعوه وهذا النبي ]محمد[ والذين آمنوا
    والله ولي المؤمنين” (68:3).
    يعرّف الإسلام نفسه ليس كدين محمد وإنما دين الله تعالى، الذي أسّسه النبي إبراهيم
    أصلاً. انطلاقاً من هذا الإرث المشترك، يُشار إلى اليهود (وكذلك المسيحيين) بصفة
    خاصة في القرآن الكريم، وهي “أهل الكتاب”. ويؤمن المسلمون أن الله تعالى أرسل للشعب
    اليهودي كتباً دينية تحتوي على تعاليم رسالته الإلهية من خلال أنبيائه. لذا فهم
    يملكون الديانة الحقيقية. يعني إنكار ذلك مناقضة القرآن الكريم، الذي لا يعترف
    بأوجه الشبه بين اليهود والمسلمين فحسب، وإنما يعرّف الإسلام من خلالهم. “ولا
    تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن، إلا الذين ظلموا منهم، وقولوا آمنّا بالذي
    أنزل إلينا وأنزل إليكم إلهنا وإلهكم واحد ونحن له مسلمون” (46:29). يعني هذا
    التوحّد أنه رغم أن الخلافات موجودة بيننا بالتأكيد، إلا أنها ليست سوى خلافات بين
    أفراد الأسرة الواحدة.
    ينتقد القرآن فعلاً اليهود لفشلهم في التمسّك بالتوراة وللقانونية الزائدة
    والسلطوية المبالغ بها من قبل بعض الحاخامات. لقد جرى التلاعب بهذه النصوص وغيرها
    ببراعة لوصم اليهود واتهامهم عن غير وجه حق بالمشاكل المعاصرة. إلا أنه لا توجد
    هناك انتقادات وجهها القرآن الكريم لليهود لم يوجهها اليهود أصلاً لأنفسهم أو
    لتقاليدهم. إضافة إلى ذلك، لا يستطيع مسلم إنكار أن العديد من هذه الأخطاء هي
    عالمية بطبيعتها، ونقاط ضعف موجودة في أي مجتمع ديني، بما فيه مجتمعنا المسلم. واقع
    الأمر هو أن القرآن الكريم لم يُدِن في يوم من الأيام شعباً معيناً، حيث أن الآيات
    القرآنية تتواجد دائماً إلى جانب تلك التي تبرر المؤمنين الصالحين.
    لذا فإن تكليفنا هو عدم التسبب بانقسام مجتمعاتنا إلى فصائل معادية بسبب الدين،
    تماماً كما فعل البعض. ما زال نداء الله تعالى في القرآن الكريم لليهود والمسيحيين،
    إضافة إلى المسلمين، صحيحاً ووثيق العلاقة وضرورياً اليوم كما كان عندما أُنزل
    للمرة الأولى قبل حوالي أربعة عشر قرناً من الزمان: “قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى
    كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئاً ولا يتخذ بعضنا بعضاً
    أرباباً من دون الله” (3:64). توفر هذه الآية وغيرها إلهاماً معمّقاً للحوار
    والتعاون، وفي نهاية المطاف السلام.
    يقدّم الحوار، وهو الخطوة الأولى، الفرصة لكشف الأرضية المشتركة للقيم والأهداف
    المشتركة التي يرن صداها في كل من عقائدنا ويشكّل روابط شخصية وعلاقات من الثقة،
    والتي تحمل في طياتها إمكانات تفعيل جهود تعاونية. أدافع أنا شخصياً عن حوار كهذا
    يتوجه نحو العمل وينتقل إلى ما وراء الكلام.
    يتوجب على المنظمات المسلمة واليهودية أن تبني التحالفات لتتشارك في السلام. ورغم
    أنه يجب أن يحصل ذلك ضمن قطاعات متعدّدة، إلا أنه من الحاسم بشكل خاص أن يحصل على
    مستوى القيادة الدينية – بين الحاخامات والأئمة وبين الناشطين على أسس دينية.
    تستطيع هذه الصداقات والشراكات بالذات أن تساعد على تحقيق السلام العادل لإسرائيل
    وفلسطين والمنطقة على اتساعها، وتستطيع إضافة إلى ذلك أن تحوّل العلاقة بين
    المسلمين واليهود في كافة أنحاء العالم.
    يمكن لعمل كهذا باتجاه التحوّل أن يستنبط إلهامه من الفترة المثيرة للإعجاب لخلافة
    قرطبة في ما يسمى بأسبانيا اليوم. كانت قرطبة في فترة قمّتها في القرنين العاشر
    والحادي عشر أكثر المجتمعات تنوّراً وتعدّدية وتسامحاً على الأرض، تمتع فيه
    المسلمون واليهود بعلاقة خاصة. تستفيد منظمتي الخاصة، “مبادرة قرطبة”، من هذا الإرث
    لأن تحوّل مرة أخرى العلاقات اليهودية المسلمة نحو التعاون حول قيمنا ومصالحنا
    المشتركة. نحن نعمل على استغلال نموذج قوي لشراكة موجهة نحو العمل، ترتكز على
    العقيدة والإيمان، لإيجاد نقطة تحوّل في العلاقة بين العالم المسلم والغرب خلال
    العقد المقبل، بما في ذلك في مضمون إسرائيل وفلسطين. أعتقد أن هذا هو تكليفنا
    الإبراهيمي.
    * الإمام فيصل عبد الرؤوف هو رئيس “مبادرة قرطبة” التي تعمل على
    تحسين العلاقات بين المسلمين والغرب. هذا المقال جزء من سلسلة خاصة حول اليهود
    والمسلمين في سرد كل منهما، وقد كُتب لخدمة الأرضية المشتركة الإخبارية.

  2. Wird gerade übersetzt…

    JERUSALEM – Obwohl sie in einen langen politischen Konflikt um das Heilige Land verwickelt sind, der vor über 100 Jahren, rund um die Ausrufung des Zionismus, begann, haben Juden und Muslime gemeinsame historische Wurzeln und theologische Gemeinsamkeiten.
    Unsere gemeinsamen Wurzeln gehen weit über abrahamitische Stammeskonstrukte hinaus. Abraham selbst wird im Koran als der archetypische Monotheist angesehen, als wahrer Übermittler von G’ttes Willen, wobei er “weder Jude noch Christ” ist (Sure 3,67). Allerdings sollte Abraham nicht zum bequemen Idyll verkommen um über Unrecht unter seinen Nachkommen hinwegzutäuschen.
    Der Prophet Moses und die Kinder Israels bilden eine der größten Geschichten im Koran.
    Es ist für einen Muslim zwingend notwendig, an seine Prophetie und die Offenbarung der Torah zu glauben, ebenso, wie jeder Muslim an die Prophetie von Jesus Christus und die Offenbarung der Evangelien glauben soll.
    Yet, according to the Qur’an, the versions of the Torah and Gospel that exist today suffer from the vagaries of transmission and human editing, having been corrupted by scribes who altered the original text. Allerdings behauptet der Koran, Torah und Evangelien seien durch Übertragungen und Redaktion im Nachhinein verändert worden.

    Gemäß dem Koran, haben Juden, Christen und Muslime eine gemeinsame Geschichte von Offenbarung und gemeinsamen Propheten. Darüber hinaus hätten alle vorislamischen Enthüllungen, eben Juden- und Christentum, die gleiche monotheistischen Botschaft, wobei jeder der Propheten sein Volk zum Dienst an dem einen und einzigen G’tt aufrief und vor der Verehrung anderer Wesen oder Dinge warnte. Doch bei aller Überschneidung ist das jeweilige Gesetz unterschiedlich zugeschnitten: „Jedem von Euch gaben wir ein Gesetz und ein Verfahren“. (Koran, 5:48).… …

Die Kommentarfunktion ist geschlossen.